Sangam literature refers to the literature composed in the Tamil language in three different conferences by the litterateurs of the learned council, patronized by the Pandya-rulers. Historians compare the Sangam literature with the glories of Greece and Rome and the literature of the European Renaissance period. Some scholars consider the Sangam age to be the golden age of Tamils. Certainly the Sangam age is unique in the history of Tamils. Archaeological sources obtained from many sites of South India throw light on the political, social, economic, religious and cultural aspects of the people of the Sangam age, but the most important information in this regard comes from the valuable Sangam literature of that era.
Formation of Sangam Literature
There is a difference of opinion among scholars regarding the time of composition of Sangam literature. According to some scholars, the Sangam literature was written from the fifth century BC to the middle of the second century AD. According to M. Arokia Swamy, the author of the text 'Tolkapiyam' included in the Sangam literature, 'Tolkappiyar' was in the fourth or third century BC. Therefore, the composition of Sangam literature must have started in this period. Based on the composition of Sangam literature, K. a. N. Shastri considers the period of Sangam age to be from AD 100 to AD 250. According to some scholars, this literature was compiled in the period AD 300 to AD 600, but it is undeniable that the last compilation of this literature took place around AD 600 or so. This literature was created and collected during three 'sammelans' organized by the Pandya rulers in Madurai called 'Sangam'.
Composition of Sangam Literature
Many eminent writers, poets and barons of South India came from far and wide to Madurai to participate in the three literary conferences called by different Pandya rulers at different times. These conferences were called 'Sangam' and the literature composed in these conferences was called 'Sangam literature'. The Sangam literature is a collection of many small and big poems of high order composed in praise of many heroes and heroines. These poems are not religious.
vast repository of literature
Sangam literature in its original form must have been a vast storehouse of literature. The Sangam literature that is available today is only a part of it. The Sangam literature is available in the following collections - Narinai, Kurundohai, Aingurunuru, Pattuppatta, Padituppattu, Paripadal, Kalittohai, Ahananuru and Purnanuru. There are 2,289 works of 473 poets in the entire Sangam literature. Of these poets, 102 are anonymous poets and the rest are famous Tamil writers. There are 30,000 lines of poems in Sangam literature. These were compiled into eight collections called 'ettutokoi'. They have two main groups - Patinenkil Kanaku (18 lower collections) and Patta Prapattu (10 songs). The first group is considered to be older and more historical than the second. The oldest text of Sangam literature is Tolkappiyam. It is a treatise of Tamil-grammar and poetry.
Tradition of the Three Sangams
A total of three Sangams were organized by the Pandya rulers, but no history is available about the first two Sangams and the literature that was created in them is also not known. Few information is available about the third Sangam. This confluence took place in Madura, the capital of the Pandyas. Tamil poets must have participated in sufficient numbers in this conference. According to Irayanar Ahapporul, these Sangams lasted for 9,990 years and included 8,598 scholars. Most scholars do not consider this period of the Sangams to be correct. According to him, such a long period may have been ascribed to the Sangam literature only to give it the dignity and importance of antiquity. Saint Agasvyar was the originator of the Sangam tradition. Ahapporul's commentary also gives information about the sequential arrangement of the three sangams and the inundations between their intervals. These Sangams or scholarly councils were patronized by 197 Pandya kings. According to the traditional view, the first two of the three successive sangams belong to the prehistoric period. All the three Sangams were held in the capital of the Pandyas. Since the capital changed from time to time, the first Sangam was headquartered at Old Madurai and the second Sangam was held at Kapatapuram. Both these centers were destroyed by the sea in successive deluges. The third Sangam was held in modern-day Madurai. The date of the third Sangam appears to be more authentic than the dates of other Sangams. This date is considered to be the first two centuries of AD and possibly the century before the beginning of AD. Tolkappiyar's period is considered to be in the second Sangam era. The third Sangam age corresponds to the period of Indo-Rome trade with the then imperial Rome. This chronology is based on the evidence available in the accounts of Greek writers of the time. There are many references to overseas trading activities between the Mediterranean regions and the Tamil region. This is also attested by the Sangam literature. The Sangams can be compared to the French Academy in modern-day Europe whose goal was to maintain the purity and literary standard of the language. Initially, the enrollment in the Sangam was done by co-operation, but later it was due to the miraculous trick of Lord Shiva, who was the permanent president of this great institution.
language of Sangam literature
Tamil was probably the oldest language of South India. Later, Telugu, Malayalam and Kannada languages also came into existence from the mixing of local dialects. After contact with Vedic culture, many words of Sanskrit language were adopted in the languages of the South and in BC. A script based on 44 characters was developed in the third century. Sangam literature was written in this script. Archaeologists have found more than 75 inscriptions written in the Brahmi script (which is written from left to right) in the caves in and around Madura. Along with Tamil, some words of Prakrit language have also been used. For the first time a clear light on the life of the people of the far south comes from the Sangam literature itself.
Major epics of Sangam literature
In the Sangam literature, the work of Tamil saints like Thiruvalluvar 'Kural' is notable, which was later translated into many languages. The 'Kural' is divided into three parts. The first part is epic, the second part is about politics and governance and the third part is about love. There are also two epics named 'Shilappadikaram' and 'Manimekalai'. Which was composed around 6th century AD. The first epic is considered the best gem of Tamil literature. It is based on a love story. The second epic was written by a grain merchant of Madurai. The social, cultural and economic description of Tamil society from the 2nd to 6th centuries AD has been given in both the epics. The Sangam literature is the only major source for the study of the social, economic and political life of the people of Tamil Nadu in the early centuries of Christ. The facts received about trade and commerce in this literature are also confirmed by its foreign descriptions and archaeological evidence.
Sangam Literary Body
Modern scholars use the term 'Sangam literature' only for those compositions which are verses, the birth of prose was much later. The poems 'Ettutogai' (Eight Sangrah), 'Pattupatru' (Ten Songs) and 'Patene Kilkanakku' (Eight-dash Miniature Works), etc., are composed in this sequence in the period AD 150-250. The Panchamahakavyas – Jivakachintamani, Silappadikaram, Manime Kalai, Valayapathy and Kundal Keshi were composed much later. The last two of these epics are no longer available. Of the remaining three epics, Silappadi Karam and Manime Kalai are called twin epics, because they belong to a single family—the Kovalan (the rich merchant of Puhar), Kannagi (the sage wife of Kovalan), the Madhavi (dancer) with whom Kovalan lived as a married person, and this The children born out of marriage carry forward the story of Manimekalai. The author of Silappadikaram was Ilango Adigal, who is said to be the brother of the then Chera king Senguttuvan in the epic. Manimekalai was composed by Sathanar mainly to spread Buddhism among Tamils. These poetic works describe the social, economic and economic conditions of the Tamils and the centers of their writing are the cities of Madurai, Puhar (Poonpuharkaveri), Patitnam, Vanji (Karur) and Kanchi etc.
The poems of the above three groups can be considered to have been written within the first three centuries of Christ, but the order in which they are collected and arranged at present appears to be much later. The length of poetry was the main basis for dividing it into large sections. The poems of 'Ashtasanghara' are of three to thirty-three lines, while the shortest poem of 'Dashgeet' is of 103 lines and the longest poem is of 782 lines. Notes are also given at the end of most poems, in which the names of the poets and the circumstances of that poem are also mentioned.
There is moral and didactic literature in the 'Ashtadash Miniatures'. The didactic literature of the Sangam literature also includes the verse literature of the world-famous 'Tirukkural', which has two to three lines in each verse.
Presently the Sangam literature consists of poems of various lengths ranging from 3 lines to 800 lines. Some of these works are considered to be of a single poet, while some other works like Naladiyar are believed to be written by many poets. The Sangam poetry available at present is in more than 30,000 lines. These have been written by a total of 473 poets, of which about 50 are women poets. 102 poems are of unknown poets.
It is evident from these works that the culture of that time was very advanced and by the time of the Sangam age, the Tamil language had become very mature. The language of Sangam literature is certainly very ancient, but modern Tamil speakers do not have much difficulty in understanding it. Scholars have divided Sangam poetry into several categories on the basis of subject matter, but on the basis of size they are divided into two categories - (1) short speech-geet and (2) long poems. Short poems are more important to historians than long poems.
Sanbodh-geet are stored in Vachanikas. These Vachanikas are Ahananuru, Puranaanuru, Kuruntogai, Narrinai, Kalitogai, Paripadala, Aingurunuru and Patirurpattu. Their compilation is called 'Ettutogai'. Ten long geeti-kavya or descriptive poetry, called 'pattu pattu', is considered to be the ninth group. The collection includes the following poems:Tirumurugaruppadai, Sirupanarurappadai, Porunarurpadai, Perumbanarurpadai, Nedunalvadai, Kurinjippatru, Maduraikkanji, Pattanappalai, Mumulaipattu and Malaipadukadam. Thirumurugarurpadai is a devotional poem on Lord Murugan. Siru Panarurappadai describes the benevolent nature of Naliyakkodan who ruled a part of the Chola kingdom. Perum Bana Rujpadai Tonda Iman describes Ilantirayana and his capital Kanchipuram. Porunarurappadai and Pattinappalai praise the great Chola king Karikala. The great Pandya king of Nedunalvadai and Madurai Kanji, Lalaiya Long Natru describes Nedun Gelian. Kurijippatru depicts hill and mountain life, and Malai Padukadam, along with Nayaka Nannan, composes lyricism to celebrate the king's victory in battle and boost the morale of the army. All these works also show the importance of poets in the Sangam age.
Society described in Sangam period literature
The description of Tolkappiyam shows that the early period of the Sangam society was based on the five-fold classification of land – hill, pastoral, agricultural, desert and coastal. Different types of people lived on these classified lands and all developed different ways and ways of life in their different environments.
Ecological variations determined the nature of their various occupations – hunting, agriculture, pastoralism, plundering, mahi giri, diving, navigation, etc.
Proto-human group
Anthropological studies suggest that the proto-social component of the Sangam period was that of Negroid and Australoid groups mixed with another ethnic group from the proto-Mediterranean regions. In the early stages, the population of these societies was small and social classes were not formed. Due to this there was unity among the people of each region.
They could freely move around their rulers. The Tamil society of that time was familiar with occupational classification in which occupations such as soldiers, hunters, shepherds, plowmen, fishermen, etc. were prominent.
Social Classification
The existence of many tribes and chieftains is found in the latter part of the Sangam age. The four Vedic Varnas apparently belonged to a later period. The varna system was introduced by the immigrant Brahmins around the 1st century AD, but it did not include the Kshatriyas as in northern India. Only Brahmins were dvijas who could wear Yagyopaveet. Mention of slaves is also found in Sangam literature and they are called 'Adimai' It was called which means - the person who is dependent on the feet of others.
Status of women in Sangam period society
It is known from the Sangam-poems like Kalittogai etc. that in the Sangam period Tamil society, women enjoyed freedom like men. वे स्वतंत्रता पूर्वक घरों से बाहर जाती थीं। समुद्रतट और नदी-किनारे खेल सकती थीं और मंदिरों के उत्सव में शामिल होती थीं। फिर भी नारी को पुरुषों के संरक्षण में रहना होता था। ‘कुरुंतोगाई’ से पता चलता है कि पत्नी को पति के गुणों के मूल्यांकन के आधार पर नहीं, अपितु इसलिए प्यार करना चाहिए क्योंकि वह उसका पति है।
दूसरे शब्दों में, पत्नी के लिए पति का आकलन करना संभव नहीं था। यद्यपि ऐसे प्रसंग भी मिलते हैं जहाँ नारियाँ शिक्षित थीं और काव्य-रचना भी करती थीं किन्तु साधारणतः नारियों की स्थिति ऐसी नहीं थी। उन्हें संपत्ति का अधिकार नहीं था, किन्तु उनके साथ सम्मानपूर्वक व्यवहार किया जाता था।
वे विधवा का जीवन बिताती थीं अथवा सती हो जाती थीं और इसे दैवी-विधान माना जाता था। विवाह एक संस्कार था, संविदा नहीं। ‘तोलकापिपयम’ में आठ प्रकार के विवाहों की चर्चा की गई है जिनमें ब्रह्म विवाह का आम प्रचलन था। प्रणय-निवेदन और बिना विवाह के साथ में रहने का भी उल्लेख है जो बाद में पारंपरिक विवाह के रूप ले लेता था।
वेश्यावृत्ति एक स्वीकृत संस्था थी। किन्तु गणिकाएँ शांत पारिवारिक जीवन में बाधक मानी जाती थीं। इसके बावजूद, काव्यों में जिस रूप में इनका चित्रण हुआ है और वे जैसी सामाजिक हैसियत रखती थीं उससे अनुमान लगाया जा सकता है कि संगम युग की गणिकाएं हेय-दृष्टि से नहीं देखी जाती थीं। यद्यपि कुरुतोगाई आदि ग्रंथों में ऐसी गणिकाओं की चर्चा हुई है जो पत्नियों और उनके रिश्तेदारों को चुनौती देती हैं, पुरुषों को लुभाती हैं तथापि गणिकाएँ अपने साथियों को मुख्यतः नृत्य-गायन आदि से ही प्रसन्न करती थीं।
वस्त्राभूषण एवं अलंकार
धनी लोग बारीक मलमल और रेशम से बने वस्त्र पहनते थे। कुलीनों और राजाओं को छोड़कर शेष लोग कपड़े के दो टुकड़ों- एक कमर के नीचे और दूसरा पगड़ी के रूप में शिरोवस्त्र से ही संतुष्ट रहते थे। स्त्रियाँ कपड़ों का उपयोग कमर से नीचे के भाग को ढंकने के लिए ही करती थीं। कबीले तो उतना भी नहीं कर सकते थे। कबीलाई स्त्रियाँ शरीर को ढंकने के लिए पत्तों और छालों का उपयोग करती थीं।
संगम युग के स्त्री-पुरुष तेल, सुगंधित द्रव्य, रंगीन पाउडर और प्रलेप के शौकीन थे तथा अपनी छातियों पर चंदन का गहरा लेप लगाते थे। सिलप्पादिकरम के अनुसार सित्रयां अपने शरीर पर तस्वीरें बनवाती थीं और पलकों पर श्याम-रंजक लगाती थीं। स्त्री और पुरुष दोनों गर्दन के घेरे में, बाहों और पैरों में आभूषण धारण करते थे। कुलीन स्त्रियां भारी बाजूबंद और पाजेब पहनती थीं, जबकि सामान्य गृहस्थ-स्त्रियाँ सामान्य प्रकार के जेवर धारण करती थीं। धनी वर्ग के स्त्री-पुरुष स्वर्ण और कीमती रत्नों से शृंगार करते थे, निर्धन स्त्रियां शंख एवं कौड़ी से बने कंगनों और रंगीन मनकों से बने कंठहार पहनती थीं।
‘शिलप्पादिकरम’ एक ऐसे आनुष्ठानिक गर्मस्नान का उल्लेख करता है जिसका जल पाँच प्रकार के बीजों, दस प्रकार के स्ंतभों और बत्तीस प्रकार के सुगंधित पौधों से गरम किया जाता था, बालों को ‘अखिल के धुएं’ से सुखाया जाता था और सजने-संवरने के लिए बालों को पाँच हिस्सों में बांटा जाता था।
पुरुष भी लंबे बाल रखते थे और उनके गुच्छे को गांठ बनाकर बांधते थे। इन गांठों को कभी-कभार मनकों की माला से घेरा जाता था। कुरुंतोगाई के अनुसार तमिल लोग फूलों के शौकीन थे। स्त्रियां जूड़े में कुमुदिनी के फूल लगाती थीं।
आवास
संगम काल के लोग कई प्रकार के घर बनाते थे। सामान्य लोगों के घर कच्ची मिट्टी की ईटों एवं गारे से बनाये जाते थे। धनी लोगों के घर ‘सुडुमान’ अर्थात् पकाई गई मिट्टी की ईंटों से बने होते थे। निर्धन लोेग ऐसी छाजन वाले घरों में रहते थे जो घास अथवा नारियल या पंखिया खजूर अथवा ताड़ से छाई जाती थी।
साहित्यिक रचनाएँ धनी लोगों के कई मंजिलों वाले घरों का उल्लेख करती हैं जिनके प्रवेश-द्वार पर लोहे के फाटक होते थे और उन फाटकों को जंग से बचाने के लिए उन पर रंग किया जाता था। ‘सिलप्पादिकरम’ के अनुसार ये घर सुंदर कलात्मक दीपकों से प्रकाशित किए जाते थे। ऐसे दीपक ग्रीस और रोम से आते थे। इनमें मछली से निकाला गया तेल डाला जाता था।
भोजन और पेय
संगम काल के तमिल लोग प्रायः सामिष भोजन करते थे किंतु ब्राह्मण एवं संन्यासी निरामिष आहार ही ग्रहण करते थे। भोजन में चावल, दूध, मक्खन, घी और शहद प्रधान थे। मांस और मद्य का खुलकर उपयोग होता था। दही लोकप्रिय भोज्य था। कुरुंतोगाई दही, गुड़, मुरमुरा, दूध और घी से बने अनेक प्रकार के मिष्ठानों की चर्चा करता है। संगम ग्रंथों में कढ़ी और चावल का भी उल्लेख हुआ है।
उच्च वर्ग के लोग उत्तम कोटि के चावल, मन पसंद मांस, आयातित मद्य इत्यादि ग्रहण करते थे। ब्राह्मण मद्य और मांस से परहेज करते थे। नगरीय क्षेत्रों में विभिन्न संस्थाओं द्वारा निर्धनों को निःशुल्क भोजन का वितरण किया जाता था।
धनी गृहस्थों द्वारा दावतों का आयोजन भी किया जाता था। अतिथियों को भोजन करवाना सामान्य प्रथा थी और बिना अतिथि को खिलाए भोजन अधूरा माना जाता था। कवि और विद्वान सम्मानित अतिथि माने जाते थे और घी में पकाया गया चावल उन्हें प्रेम और आदर से खिलाया जाता था।
मनोरंजन
लोग अनेक प्रकार के खेलों और उत्सवों में भाग लेते थे। इनमें नृत्य, संगीत के आयोजन, धार्मिक उत्सव, बैलों की लड़ाई, मुर्गेबाजी, आखेट, पासा, कुश्ती, मुक्केबाजी, कलाबाजी, इत्यादि शामिल थे। औरतें धार्मिक उत्सवों, पासे और वारिप्पांथु या कपड़े की गेंद से खेलती थीं।
लड़कियां प्रायः ताड़ या खजूर की पंखियों के रेशे से बने हिंडोले में झूलती थीं। नरिन्नाई अलंकृत गुड़ियों से खेले जाने वाले खेल की चर्चा करता है। कुरुंतोगाई के अनुसार बच्चे खिलौना-गाड़ी से खेलकर और समुद्र-तट पर बालू के घर बनाकर अपना मनोरंजन करते थे।
नृत्य और संगीत मनोविनोद के लोकप्रिय साधन थे। संगम काव्य अनेक प्रकार के नृत्यों की चर्चा करता है। सिलप्पादिकरम सात समूहों में बंटे ग्यारह प्रकार के नृत्यों का उल्लेख करता है। यह संगीत की बारीकियों का भी विवरण देता है। मृदंग, बांसुरी और याल जैसे अनेक प्रकार के वाद्ययंत्र पुहार और मदुराई की दुकानों में बेचे जाने का भी उल्लेख है। प्रदर्शन की कलाओं में नाटक भी शामिल था।
नाटकों का स्वरूप अधिकांशतः धार्मिक होता था, प्रायः महान व्यक्तियों अथवा महत्त्वपूर्ण घटनाओं के स्मरणोत्सव के रूप में भी नाटक खेले जाते थे। मागध और बंदी अपने वाद्य-यंत्रों के साथ जगह-जगह घूमकर किसी महत्त्वपूर्ण व्यक्ति अथवा घटना की महिमा गाया करते थे और संगम युग में यह कार्य काफी लोकप्रिय था।
आरंभ में चारण (पोरुनार) युद्ध में संलग्न सैनिकों में वीरत्व जगाने और युद्ध में विजय मिलने पर उनकी विजय-गाथा गाते थे। वे युद्धरत योद्धाओं के संदेश उनके घरों तक पहुंचाते थे। समाज में उनका बहुत आदर था और राजा भी उन्हें सम्मानित करते थे। पोरुनार के साथ-साथ पनार भी जनसामान्य का मनोरंजन करते थे।
संगम कालीन समाज के धार्मिक विश्वास
साहित्यिक स्रोत संगम युग में धार्मिक कृत्यों का विशद उल्लेख करते हैं। संगम कालीन तमिल समाज में ब्राह्मण धर्म, जैन धर्म एवं बौद्ध धर्म प्रचलित थे। बौद्ध धर्म और जैन धर्म ईसा की प्रथम शताब्दी में तमिल प्रदेश में आए। इस अवधि में शैव और वैष्णव जैसे ब्राह्मण-पंथ भी प्रचलित थे। संगम कृतियों में वैदिक लोगों के आगमन और तमिलों के धर्म के साथ उनके धर्म के पारस्परिक प्रभाव की चर्चा अनेक स्थलों पर हुई है।
सिलप्पादिकरम त्रिगुण पवित्र-अगिन, द्विज प्रकृति, छः कर्त्तव्य तथा अन्य ब्राह्मणवादी विचारों और अवधारणाओं की चर्चा करता है। तोल्कापिपयम में भी ब्राह्मण-विहित छः कर्त्तव्यों का उल्लेख है। ब्राह्मणवादी अनुष्ठान एवं संस्कार पूरी तरह प्रचलन में थे। अनेक संगम काव्यों में यज्ञीय भवनों वाले पांड्य नृपों की चर्चा हुई है।
तोल्कापिपयम में चार देवताओं की चर्चा हुई है- मुरुगन, तिरुमल, वेंदन (इंद्र) और वरुण। इन्द्र की पूजा वर्षा के देवता के रूप में होती थी और उसके सम्मान में वार्षिकोत्सव मनाया जाता था। पत्तिनप्पालाई में शिव के पुत्र मुरुगन की पूजा का उल्लेख है। लक्ष्मी (समृद्धि की देवी), वनों के संरक्षक के रूप में मायन (पश्चवर्ती विष्णु), बलदेव, कामन (प्रणय-देव), चन्द्रदेव, समुद्रदेव तथा अन्य देवताओं की भी पूजा होती थी।
संगम युग के लोग भूत-प्रेत में भी विश्वास करते थे। सिल्पादिकरन में भूत की चर्चा मिलती है। अनेक लोग पेड़ों, युद्ध क्षेत्रों और श्मशानों में निवास करने वाले ऐसी दुष्टात्माओं में विश्वास करते थे जो रक्तपान करते हैं और रक्त सने हाथों से बाल संवारते हैं। उसी ग्रंथ में छोटे देवताओं, जैसे- मदुरा और पुहार आदि अभिभावक देवताओं का उल्लेख हुआ है।
वे ग्राम-देवताओं को तुष्ट करने के लिए यज्ञ करते थे। वृक्षों, झरनों और पर्वत-शिखरों पर निवास करने वाले देवताओं में विश्वास और उनकी पूजा-अर्चना की परंपरा से स्पष्टतः जीववाद के प्रचलन का पता चलता है। मृतवीरों, सतियों और अन्य शहीदों को भी देवत्व प्रदान किया जाता था।
संगम युग में ईसा की प्रथम शताब्दी में बौद्ध और जैन धर्मों के प्रवेश से तमिलों के दार्शनिक विचार बहुत हद तक प्रभावित हुए। इन विचारधाराओं ने ज्ञान को पदार्थ पर प्राथमिकता दी। बौद्धों और जैनों ने लोगों का आह्वान किया कि वे पदार्थ से परे जगत के बारे में सोचें। अनेक विद्वानों का मत है कि उस काल के दो प्रसिद्ध महाकाव्यों, सिलप्पादिकरम और मनिमेकलाई में से प्रथम जैन ग्रंथ था और दूसरा बौद्ध ग्रंथ।
शैववाद और वैष्णववाद भी महत्त्वपूर्ण धार्मिक मत थे। मनिमेकलाई में शैववाद का उल्लेख हुआ है। अन्य ग्रंथों में शिव को उनके सहज गुणों के साथ उल्लिखित किया गया है, जैसे- प्राचीन प्रथम ईश्वर, सुंदर नीले कंठ वाले भगवान और वटवृक्ष के नीचे स्थित भगवान। इससे प्रतीत होता है कि आरंभिक काल में शैववाद और वैष्णववाद दोनों तमिल प्रदेश में र्सिफ सिद्धांत में प्रचलित थे, नाम से नहीं। यद्यपि तोल्कापिपयम मुरुगदेव (शिव का पुत्र) और मायन (विष्णु का आरंभिक नाम) की चर्चा तो करता है, किन्तु शैववाद और वैष्णववाद का स्पष्ट उल्लेख नहीं करता। संभवतः इन दो पंथों का दो भिन्न संप्रदायों में संक्रमण संगम युग में हो रहा था।
संगम युग के लोग स्वप्नों और मानव-जीवन पर ग्रहों के प्रभाव में भी विश्वास करते थे। कुछ लक्षण तो आमतौर पर अनिष्टकर माने जाते थे। कौओं का कांव-कांव किसी अतिथि के आगमन का सूचक था। कुरुंतोगाई के अनुसार कौआ एक शुभ अग्रदूत था और उसे चावल एवं घी खिलाया जाता था।
मंदिरों में देवी-देवताओं की पूजा संगम कालीन सभ्यता का परिष्कृत पक्ष था। अनेक संगम ग्रंथों में शिव, मुरुगन, बलदेव, विष्णु, कामन और चन्द्रदेव के मंदिरों की चर्चा हुई है। मनिमेकलाई एक विशाल ईंट चक्रवाह कोट्टम का उल्लेख करता है। अनेक वृक्षों के नीचे देवताओं के चबूतरे बनाए जाते थे। पूजन-विधि में नृत्य, पुष्पार्पण, तंडुल आदि सम्मिलित थे। सिल्प्पादिकरम में देवताओं की प्रस्तर-प्रतिमाओं का उल्लेख है। यह ईसा पूर्व तीसरी सदी के लिंगम के रूप में टी. ए. गोपीनाथ राव द्वारा की गई पुरातात्तिवक खोज से भी प्रमाणित होता है।
संगम युग के तमिल जन्म और मृत्यु के अवसरों पर आनुष्ठानिक अस्वच्छता में भी विश्वास करते थे। मृतकों को दफनाया अथवा जलाया जाता था अथवा खुले में गृद्धों या शृगालों के भोजन के लिए छोड़ दिया जाता था। मनिमेकलाई में शमशानों का उल्लेख हुआ है जहाँ अनेक प्रकार के भूत-प्रेत रहते थे।