Sravakas and Shramanas are two categories of ethics in the Jain tradition. For the completion of spiritual development, Shravak or Grihasthadharma (Shravakachar) is the first and Shramana or Munidharma (Shramanachar) is the latter.
The foundation of Shramana Dharma is strengthened on Grihastha Dharma. The role of householder religion is also important because in the role of Shravakachar, a common householder progresses in spiritual development by keeping both sacrifice and enjoyment in sync.
Shravakachar Panchanuvrat
In Jain ethics, a Shravak is known as Vratdhari, Grihastha, Worshiper, Anuvrati, Deshvirat, Sagar etc. Shravak is a householder, he has to do all kinds of work in the struggle of life. Along with earning a living, one has to work for self-upliftment and social upliftment. Therefore, it was proposed to follow such ethical rules etc., which are practical because the reality of the principles can be realized only in functional life. Therefore, the law of rendering and following the Shravkochit ethics is the specialty of Shravkachar.
Shravakachar provides a lifestyle of progressively developing ideal life. The Shramana class has always been the source of inspiration for the Shravak for the observance of Shravakachar. In Jainism, the law of Panchanuvrats is found for the householders (shravakas). The law of Panchmahavrata was only for monks because of the complexity.
In fact, the Shramana monk is the protector of the society beyond attachment and hatred, he teaches the devotees to sacrifice small selfishness and equality in the interest of society.
P>The five vows of Shravak are called Anuvrat i.e. Laghuvrata because of the non-violence of Shramana being shorter than the five Mahavratas .
Just as the five Mahavratas are vital for the omnipotent Shramana, similarly there are five Anuvrat life forms for the Shravak. That is why the anuvratas are said to be the essence of the Shravak.
1. Ahimsanuvrat (Groul Pranatipat-Viramana)
Mahavrati Muni Pranatipat means full of violence gives up But for an anuvrati devotee, gross violence has to be renounced because being a householder, he has to do subtle violence in many ways. That is why the gross violence-restraint of the Shravak is called Deshvirati i.e. partial abstinence.
Shravak abstains from the violence of only tras (bindriya, sensedriya, chaturindriya and panchendriya) beings. The Shravak should avoid the following five trespasses - Bandha, Slaughter, Chhayachhechhe, Overload and Annapan-Nirodha while observing Ahimsanuvrat.
2. Satyanuvrat (Gross Mishaism)
Shravak should also avoid gross malignancy i.e. lies and always speak the truth. There is a possibility of following five trespass-doshas even after carefully observing the gross Mrishavad-Vimana fast- 1. Sahasa-abhyakyan, 2. Rahasya-abhyana, 3. Swadar or Swapati mantrabheda, 4. Mrish-upadesha, 5. Koota -Writing.
Unreasonable presumption, disclosing one's secret to others, misguiding someone, false texts or ciphering One should worship the truth by being careful from trespassing etc.
3. Asteyanuvrata (Groul Adattadaan)
Achory is essential for non-violence and the right conduct of truth. It is also forbidden for a shramana to take straw for dental treatment without permission. The meaning of adattadaan is the acceptance (adaption) of a thing (adatta) without being given. Shravak also renounces theft by doing two Karanas and three yogas.
The five main trespasses of the gross Adattadan fast are- 1. Tenahat means taking stolen goods, 2. Smugglers use means to steal, help the thief, shelter, weapons etc. Assisting robbers, 3. Rajadiviruddha karma i.e. breaking the rules of the state made in the interest of the people, 4. Kut-taul-kutaman i.e. use of modality in transactions and 5. Tataptaruparupakar behavior i.e. mixing less valuables with valuables and thus taking undue advantage It is inappropriate for the shravak to raise.
4. Brahmacharyaanuvrat (Swadar-Santosh)
Swadar-Santosh Vrat is called Swadar-Santosh Vrat, to give up the mind, word and body of sexual intercourse with all other women except one's wife , Just as there is a law of self-satisfaction for a Shravak, similarly there is a rule of self-satisfaction for Shravika.
In this way, while for Shramana-Shramani complete renunciation of sexual intercourse is prescribed, the limit of sex has been fixed for Shravaka-Shravika. When the Shravak decides the limits of self-sex intercourse, then self-renunciation, prostitution, virginity, etc. automatically come.
In order not to break the fast unintentionally, it is suggested to avoid the five trespasses of sexual intercourse- Itvarika-Parigrahitha-Gamana Sex together), Aparigrahita-gamana (sexual intercourse with a rejected woman), Ananga Krida (sexual propensities), Paravivakaran (searching for a bride-girl for others because of lust), Kamabhoga-teravabhilasha (attachment in sex and enjoyment objects).
These trespasses corrupt virtue. Therefore Shravak-Shravika should avoid them.
5. aparigrahaanuvrat (desire-magnitude)
Man's will is as infinite as the sky. If desire is not controlled, it can never be satisfied. The best way to satisfy desire is desire-control. Since complete renunciation of desires is not possible for a Ghahastha, the limits of desires have been bounded by the measure of desire. The devotee should earn or accumulate that much by which the finite desires can be fulfilled. On attaining the possession more than the limit, its donation should be put to good use in good deeds.
Thus, the five types of vows - non-violence, truth, asteya, aparigraha and brahacharya - are obstructed from the entry of karma-pudgals in the soul by the aspirant.
Shramanachar (Panchmahavrata)
According to some scholars, the observance of the Pachhavrata is sufficient for right character. Its importance is also mentioned in the Upanishads and Buddhist philosophy and the rules of Christianity also meet with it. The strictness with which Panchahavrata is followed in Jainism is not found anywhere else.
The following Panchmahavratas have been arranged for the monk class in Jainism-
1. Sarva-Pranatipat-Viramana (Ahimsa)
Complete abandonment of violent tendencies is non-violence. It is non-violence to have equanimity on all beings - 'Samaya Savva Bhuesu'. Every soul, whether it is related to the earth, whether it is underwater, whether its shelter is insect or kite, whether it lives in animal or bird, whether its abode is human, there is no difference between them from the elemental point of view.
This communism of Jain vision is the pride of Indian culture. On the basis of this communism, Jain tradition proclaims 'live and let live'.
Killing someone with the body is not only a sin, but it is also a sin to make a corresponding resolution with the mind. Manasa, covenant and deed not to cause pain or torment to any living being, this is true non-violence.
Thus this flourishing of ethical non-violence is a unique contribution of Jain tradition to the world, which is present in the lives of most Indians even today. The essence of being knowledgeable is not to do violence to any creature.
For Sarva-Pranatipat-Viramana it is necessary to follow five sentiments- 1. Iryasamiti i.e. caution regarding transit, 2. Bhasha Samiti i.e. impertinence of words, 3. Eishna Samiti i.e. Consciousness regarding food and drink, 4. Interaction committee means caution related to utensils, 5. Vyutsarga committee means free from mental disorder. These and other such expansive feelings strengthen non-violence.
2. Sarva-Mrishavad-Viramana (Truth)
Just as a sarvavirta shramana completely renounces the violence of the living entity, so also he abstains from mrishavada.Abandonment of false words is the truth and the ideal of truth is spun. Sunrit refers to such a truth which is dear and beneficial to all - 'Priya pathyam vachasthyam sunrit vratmuchyate'. Do not use derogatory words even if true, but use respectful words.
This vow should also be observed in thought, word and deed, 'One whose conscience is always endowed with true feelings, should have friendship with all beings of the universe.'
5 Not doing, 4. Humor-renunciation means not laughing and 5. Fear-renunciation means being fearless.Satyavrata is protected from other expansive emotions like this. In this way, the Shramana should give up his anger, adopt equanimity and practice restrained truth with prudence.
3. Sarva-Adattadan-Viraman (Asteya)
Shramana who is completely exhausted by donation does not accept anything without giving , He considers even picking up a straw without permission to be steya i.e. stealing.
Just as he himself does not consume Aattadaan, in the same way he does not get anyone to do it and does not support those who do.
Five instructions have also been given for the firmness and protection of Asteyavrata- 1. Thinking and asking for the object, 2. Taking food with the orders of Acharya etc., 3 . Accepting finite things, 4. Re-limiting things and 5. Requesting finite things from co-religious.
4. Sarva-Bahiddhadan-Viraman (celibacy)
Shramana requires complete renunciation of sex. His renunciation is called sarva maturana-viramana. It is forbidden for him to consume, cause and approve sexual intercourse with mind, word and body. This is called Navkoti Brahmacharya or Navkoti-Shil.
Sexuality is the root of unrighteousness and violence is the cause of vices, strife-conflict , That is why the Nirgranth sages completely renounce sex.
Brahmacharya is the complete renunciation of desires. He is the sage, he is the sage, he is the restraint and he is the monk who practices pure celibacy.
The following five feelings have been instructed to observe Brahmacharya Vrat- 1. Do not talk to any woman, 2. Do not look at the parts of a woman, 3. Preconscious woman Do not meditate on contagion, 4. Do not eat food in excess of quantity and 5. Do not stay in a place related to women etc.
5. Sarvaparigraha-Viraman (aparigraha)
Sarvaparigraha-Viramana is also mandatory for Sarvavirat Shramana. The loving collection of any object is called Parigraha.
Self-development is at odds with possessiveness. Another name for possessiveness is also gland. The more knots are tied, the greater the attachment grows. Until this knot is opened, the door of growth remains closed.
Lord Mahavira overloaded on gland piercing That is why his name was Nirgranth and his tradition also became famous as Nirgranth Sampraday.
The path of Aparigraha is the way to world peace. The omnipresent shramana neither collects, does not cause nor supports those who do not. Not only this, he also does not have affection for his body. In fact, the one who can give up motherhood, can give up possession.
He has no affection for even the smallest things that he keeps with him for the sake of sobriety. A sage who wants to collect anything against the limit is not a sage but a householder.
The five senses of Aparigrahavrata are as follows- 1. The sense of hearing is detached from the object of the word, 2. the sense of the sense of the sense of smell, 3. The sense of non-attachment to the senses, 4. the sense of non-attachment to the sense of taste and 5. the sense of non-attachment to the object of the sense of touch.
By adopting these karmas, the fear of new karmas ends, old karmas are destroyed, as a result of which the soul attains its natural state i.e. Moksha.
Moksha means not only the end of sufferings, but also the soul attains Anantachutchutya17 i.e. infinite knowledge, infinite power, infinite vision and infinite bliss.
Jains have thus interpreted salvation in both negative and affective forms. Just as the sun shines in the sky when the cloud is removed, similarly salvation is to regain the supreme perfection of the soul.
three qualities
अणुव्रतों की भावनाओं की दृढ़ता के लिए जिन विशेष गुणों की आवश्यकता होती है उन्हें गुणव्रत कहा जाता है। अणुव्रतों की रक्षा तथा विकास के लिए जैन आचार-शास्त्र में तीन गुणव्रतों की व्यवस्था की गई है :
- दिशा-परिमाण व्रत- अपनी त्यागवृत्ति के अनुसार व्यवसायादि प्रवृत्तियों के निमित्त दिशाओं की मर्यादा निश्चित करना,
- उपभोग-परिभोग-परिमाण व्रत- उपभोग एवं परिभोग की मर्यादा निश्चित करना और
- अनर्थदंड-विरमण व्रत अर्थात् अपने अथवा अपने कुटुंब के जीवन निर्वाह के निमित्त होने वाले अनिवार्य हिंसापूर्ण व्यापार-व्यवसाय के अतिरिक्त समस्त पापपूर्ण प्रवृत्तियों से निवृत्त होना। गुणव्रत से प्रधानतया अहिंसा एवं अपरिग्रह का पोषण होता है।
शिक्षाव्रत
शिक्षा का अर्थ होता है अभ्यास , श्रावक (गृहस्थ) को कुछ व्रतों का बार-बार अभ्यास करना होता है। इसी अभ्यास के कारण इन व्रतों को शिक्षाव्रत कहा जाता है। अणुव्रत एवं गुणव्रत एक ही बार ग्रहण किये जाते हैं और जीवनभर के लिए होते हैं जबकि शिक्षाव्रत निश्चित समय के लिए होते हैं।
शिक्षाव्रत चार हैं 1. सामायिक व्रत अर्थात् मन, कर्म एवं वचन की पवित्रता-शुद्धता के साथ त्रस और स्थावर के प्रति समभाव का अभ्यास करना
- देशावकाशिक व्रत अर्थात् मर्यादित क्षेत्र के बाहर न आने जाने का अभ्यास करना,
- पौषधेपवास व्रत अर्थात् आत्म-तत्त्व के पोषण के लिए उपवासपूर्वक नियत समय व्यतीत करना और
- अतिथिसंविभाग व्रत अर्थात् अतिथि आदि के स्वागत के निमित्त अपनी आय का एक निश्चित विभाग करना ।
चारित्र
जैन दर्शन में बंधन से मुक्ति के लिए पाँच चारित्रों का भी विधान बताया हैं- 1. सामाजिक चारित्र अर्थात् समभाव में रहना, 2. छेदोपस्थापना अर्थात् गुरु के समीप अपने पूर्व दोषों को स्वीकार कर दीक्षा लेना, 3. परिहार विशुद्धि, 4. सूक्ष्म सम्पराय अर्थात् लोभ के अंश को छोड़कर क्रोध आदि कषायों का उदय न होना एवं 5. यथाख्यात् अर्थात् सभी कषायों का निरोध होना। चारित्र की प्राप्ति मन, वचन और काय के संयम से होती है।
अनुप्रेक्षाएँ
पाँचवें गुण स्थान में गृहस्थ सम्यक् दर्शन, सम्यक् ज्ञान तथा सम्यक् चारित्र्य का अंश रूप में पालन करता है। संन्यासी के लिए छठवें गुण स्थान से चौदहवें गुण स्थान तक आरोहण का विधान है। तेरहवाँ गुण स्थान संयोगीकेवली का है जब साधक घातिया कर्मों का पूर्णतया क्षय कर लेता है।
साधक अरहंत पद प्राप्त कर लेता है। चौदहवाँ स्थान अयोगकेवली का है। जैन धर्म सांख्य तथा अद्धैत वेदांत की भाँति जीवन्मुक्ति की संभावना को स्वीकार करता है। जब आत्मा समस्त कर्मों का क्षय कर सर्वथा विशुद्ध सिद्धि को पा लेती है, तब वह लोक के मस्तक पर स्थित होकर सदा के लिए सिद्ध हो जाती है।
जैन मत की एक महत्त्वपूर्ण विशेषता यह है कि वह कर्तव्यों का निर्देश जातिवाद से ऊपर उठकर, केवल मनुष्यमात्र के लिए एक ही आचार-पद्धति का निर्देश देता है। जिस प्रकार बंधन का कारण आश्रव है, उसी प्रकार निर्जरा मोक्ष का कारण है। मुक्ति की चरम अवस्था में साधक लोकाकाश-आलोकाकाश के मध्य सिद्धशिला नामक पवित्र निवास-भूमि में पहुँच जाता है। यह मोक्ष परमात्मपद, स्वरूप-सिद्धि तथा निर्वाण है। कारण-परमात्मस्वरूप का कार्य-परमात्मस्वरूप हो जाना मोक्ष है।
मोक्षावस्था सर्वांगीण पूर्णता, अनंत ज्ञान, अनंत सुख आदि की अवस्था है। जिस प्रकार मेघ के हटने से आकाश में सूर्य प्रकाशित होता है, उसी प्रकार मोक्ष की अवस्था में आत्मा अपनी पूर्णताओं को पुनः प्राप्त कर लेता है।
लेश्याएँ
लेश्याएँ वे विभिन्न दशाएँ हैं जो जीव में विभिन्न कर्मों के प्रभाव से उत्पन्न होती हैं। इस कारण वे जीव की अपेक्षा उन कर्मों पर निर्भर करती हैं जो आत्मा से सम्पृक्त होते हैं और जीवात्मा पर कर्मों को प्रकट करते हैं।
छः वर्णों के आधार पर प्राणियों को वर्गीकृत करने के विचार को पाश्र्वनाथ के छः जीव-निकायों के सिद्धांतों में परिलक्षित होता है। महाभारत के जीव-षटवर्णः से स्पष्ट है कि लेश्या वर्ण-सूचक शब्द है। शुद्धि और अशुद्धि की दृष्टि से छः लेश्याओं का वर्णन सूत्रकृतांग और उत्तराध्ययन में मिलता है। कृष्ण, नील, कपोत, तेज, पद्म और शुक्ल- इन छः लेश्याओं का क्रमशः नाम हैं।
जैन धर्म में शुद्ध लेश्या को प्राप्त करने का प्रयास किया जाता Is. कृष्ण, नील और कपोत, ये तीनों अशुद्ध, अधर्म लेश्याएँ हैं जिनसे जीव दुर्गति में उत्पन्न होता है। तेज, पद्म और शुक्ल शुद्ध, धर्म-लेश्या कही जाती हैं जिनके द्वारा जीव सुगति में उत्पन्न होता है। इन छओं लेश्याओं के अनुक्रम से तीन, नौ, सत्ताईस, इक्यासी और तैंतालिस प्रकार के परिणाम होते हैं। आचार्य वीरसेन ने षट्खंडागम की धवला टीका में एवं आचार्य अकलंक देव ने लेश्याओं पर 16 प्रकारों से चिंतन किया है।
अठारह पाप
जैन धर्म में निम्न 18 पापों की कल्पना की गई है- प्राणातिपात (हिंसा), मष्शावाद (असत्य), अदत्तादान (चोरी), मैथुन (अब्रह्मचर्य ), परिग्रह, क्रोध, मान, माया, लोभ, राग, द्वेष, कलह, अभ्याख्यान (मिथ्या आरोप लगाना), पैशुन्य (चुगली), परपरिवाद (निन्दा करना ), रति-अरति (असंयम में रूचि व संयम में अरुचि), माया-मृषा (माया सहित झूठ बोलना ), मिथ्यादर्शन शल्य (विपरीत दर्शन में श्रद्धा)।
इन पापों में भेद वास्तव में पाप-तत्व के अनुसार नहीं, किंतु जिन कारणों से पाप-कर्मों का बंध होता है, उन कारणों के अनुसार 18 भागों में बाँटे गये है।
कायाक्लेश
जीव के भौतिक तत्व का दमन करने के लिए कायाक्लेश आवश्यक है, जिसके लिए तपस्या, व्रत, आत्महत्या करने का विधान है। नग्नता:23वें तीर्थंकर पाश्र्व ने अपने अनुयायियों को वस्त्र धारण करने की अनुमति दी थी, परंतु महावीर पूर्ण नग्नता के समर्थक थे।
निवृत्तिमार्ग
जैन धर्म भी बौद्ध धर्म के समान निवृत्तिमार्गी है। संसार के समस्त सुख दुःखमूलक Huh. मनुष्य आजीवन तृष्णाओं के पीछे भागता रहता है। वास्तव में यह मानव शरीर ही क्षणभंगुर है। जैन धर्म इन दुःखों से छुटकारा पाने हेतु तृष्णाओं के त्याग पर बल देता है। वह मनुष्यों को संपत्ति, संसार, परिवार आदि सब का त्याग करके भिक्षु बनकर इतस्ततः परिभ्रमण करने पर बल देता है। दूसरे शब्दों में, जैन धर्म मूलतः एक भिक्षु धर्म ही है।
दसलक्षण धर्म
जैनग्रंथ समवायांग में भी श्रमणों के दस गुणों का वर्णन है। राग-द्वेष रहित आत्मा का सहज स्वभाव क्षमा, मृदुता, सरलता, शौच, सत्य, संयम, तप, त्याग, औदासीन्य (आकिंचन्य) तथा ब्रह्मचर्य है। जैनों के अनुसार धर्म के इन दस लक्षणों एवं अंगों का पालन अति आवश्यक है। इनके पालन से आत्मा में कर्म का प्रवेश रुकता है।
क्रोध, मान, माया, लोभ ये चारों अन्तरात्मा के भयंकर दोष हैं। क्रोध को क्षमा से, मान को मार्दव से, माया को आर्जव से तथा लोभ को संतोष से जीतने का विधान है। प्राणी मात्र के कल्याण और सामाजिक सद्भाव की दृष्टि से इन उत्तम धर्मों की सामाजिक प्रासंगिकता भी है।
क्षमा धर्म
क्रोध एक कषाय है, जो व्यक्ति को अपनी स्थिति से विचलित कर देती है। इस कषाय के आवेग में व्यक्ति विचार शून्य हो जाता है और हिताहित का विवेक खोकर कुछ भी करने को तैयार हो जाता है। क्रोध कषाय के स्वरूप को समझ लेना और उस पर विजय पा लेना ही क्षमा धर्म है।
उत्तम क्षमा को धारण करने से जीवन की समस्त कुटिलताएँ समाप्त हो जाती हैं तथा मानव का समस्त प्राणी जगत से एक अनन्य मैत्रीभाव जागृत हो जाता है। मनीषियों ने कहा है कि क्रोध अज्ञानता से शुरू होता है और पश्चाताप से विचलित नहीं होना ही क्षमा धर्म है। क्षमाशील व्यक्ति व्यक्ति कंपरहित होकर क्रोधादि कषाय को नष्ट कर देता है।
भगवान् महावीर का कहना है कि मैं सभी से क्षमा-याचना करता हूँ। मुझे सभी क्षमा करें। मेरे लिए सभी प्राणी मित्रवत् हैं। मेरा किसी से भी बैर नहीं है। शत्रु-मित्र, उपकारक और अपकारक दोनों के प्रति जो समता भाव रखा जाता है वही साधक और सज्जन पुरुषों का आभूषण है।
शांति और समता आत्मा का स्वाभाविक धर्म है, जो कभी नष्ट नहीं हो सकता। यह बात अलग है कि कषाय का आवेग उसके स्वभाव को ढ़क देता है। पानी कितना भी गरम क्यों न हो, पर अंततः अपने स्वभाव के अनुरूप किसी न किसी अग्नि को बुझा ही देता है।
अज्ञानी प्राणी अपने इस धर्म को समझ नहीं पाता। कषायों के वशीभूत होकर संसार में भटकता रहता है। इसलिए अपने जीवन में क्षमा को धारण करना चाहिए और नित्य यह भावना रखनी चाहिए।
मार्दव धर्म
क्षमा के परिपाक एवं विकास के लिए ‘मार्दव’ का महत्व है। ‘मृदुता’ से समस्त जीवों पर मैत्री-भाव रखने एवं समस्त संसार के जीवों को समभाव से दखने की दृष्टि विकसित होती Is. समस्त संसार (सभी जीवों) को समभाव से देखें। किसी को प्रिय और किसी को अप्रिय न बनावें।
मार्दव धर्म अपनाने से मान व अहंकार का मर्दन हो जाता है और व्यक्ति सच्ची विनयशीलता को प्राप्त करता है। जैसे फलों-फूलों से लदा हुआ पेड़, सहज ही झुक जाता है। वैसे ही गुणों के भार से आत्मा विनम्र होती है, झुक जाती है।
वस्तुतः ‘मार्दव’ से व्यक्ति के अंतःकरण के उस गुण का बोध होता है जिसमें वह किसी भी प्राणी के दुःख को देखकर सहजरूप से करुणा से अभिभूत हो जाता है, प्रत्येक प्राणी को वह आत्मतुल्य एवं समभाव की दृष्टि से देखने का अभ्यस्त हो जाता है।
अध्यात्म-यात्रा की सबसे बड़ी रुकावट ‘मैं’ की है , भगवान् महावीर ने कहा है कि जिसे तू मारना चाहता है वह तू ही है, जिसे तू शासित करना चाहता है, वह तू ही है; जिसे तू परिताप देना चाहता है, वह तू ही है। अहंकार से हम फूल तो सकते हैं, पर फैल नहीं सकते।
दया मार्दव धर्म का मूल है , यह सर्वहितकारी है, सब गुणों का सार है। इसलिए जहाँ मादर्व धर्म नहीं है, मृदुता नहीं है, वहाँ न संयम है, न कोई व्रत है।
मार्दव धर्म सब व्रतों का और संयम का आधार है। मार्दव धर्म आत्मा का परिणाम है तथा सम्यक दर्शन का अंग है।
आर्जव
क्रोध और मान के पश्चात् तीसरी कषाय है- माया। माया के विरुद्ध है आर्जव धर्म। आर्जव अर्थात् माया का अभाव। ‘आर्जव’ आत्म-संशोधन की भूमिका का निर्माण करता है, व्यक्ति के चरित्र एवं व्यवहार को निष्कपट बनाता है, कषायों के बंधनों को ऋजु कर विवेक की भूमिका प्रदान करता है तथा मिथ्या माया का आवरण हटा आत्मानुसंधान के रहस्य-द्वार के कपाट को थपथपाता है।
माया के विषय में भगवान् महावीर ने कहा है कि माया मित्रता को नष्ट कर देती है। ऋजुता से हृदय को पवित्र एवं शुद्ध किया जा सकता है और माया को जीत लेने से ऋजुता प्राप्त होती है। मनसा, वाचा, कर्मणा की एकरूपता ही इस धर्म की भाव, भाषा है। जैसे-जैसे मन का विकास होता है मन माया से आच्छादित होता जाता है और वही आच्छादित मन मारीच की माया का रूप लेता जाता है, किंतु सभी जानते हैं कि मारीच की माया ज्यादा टिकती नहीं है।
मन का मारीच यदि किसी मायाजाल को बुनता है तो अंत में उसे उसी में फँसकर मकड़ी की तरह प्राण गँवाना पड़ता है। आज पारिवारिक एवं सामाजिक जीवन में परस्पर मैत्रीभाव उत्पन्न करने के लिए आर्जव गुण के सतत् अभ्यास की आवश्यकता असंदिग्ध है।
सत्य धर्म
मृदुता से समस्त जीवों पर मैत्री-भाव रखने एवं समस्त संसार के जीवों को समभाव से दखने की दृष्टि विकसित होती है। समस्त संसार (सभी जीवों) को समभाव से देखें। किसी को प्रिय और किसी को अप्रिय न बनावें। जब व्यक्ति क्रोध, अहंकार, माया-चारी एवं लोभ को नियंत्रित कर लेता है, तो सहज ही उसके जीवन में सत्य का अवतरण होता है।
सत्य को धारण करनेवाला हमेशा अपराजित, सम्मानीय एवं श्रद्धेय होता है। दुनिया का सारा वैभव उसके चरण चूमता है। फिर उसकी ऊर्जा कभी भी क्रोध आदि के रूप में विघ्वंसक रूप धारण नहीं करती। सत्य एवं ‘शौच’ का परस्पर अन्योन्याश्रित संबंध है। सत्य से शौच का मार्ग प्रशस्त होता है।
शौच धर्म
शौच धर्म पवित्रता का प्रतीक है , यह पवित्रता संतोष के माध्यम से आती है। जिस व्यक्ति ने अपने मन को निर्लोभी बना लिया है, सन्तोष धारण कर लिया है, उसका जीवन परमशांति को उपलब्ध हो जाता है।
भगवान् महावीर की घोषणा है कि धर्म के ही पवित्र अनुष्ठान से आत्मा का शुद्धिकरण होता है। शुद्धात्मा में ही धर्म स्थित रह सकता हैं। लोभ से इच्छा और इच्छा से तृष्णा बढ़ती है जिसकी पूर्ति कर पाना कभी संभव नहीं है। शौच का अर्थ शरीर के धरातल पर ‘स्वच्छता’, मन के धरातल पर ‘पवित्रता’ तथा आध्यात्मिक धरातल पर ‘आत्मशुद्धि’ है।
जो व्यक्ति समता भाव और संतोषरूपी जल से तृष्णा और लोभरूपी मल को धोता है, वही निर्मल शौच का धारक है, यह उत्तम शौच धर्म सुख के मार्ग का सहायक है। मोक्षपद का दायक है।
संयम धर्म
आध्यात्मिक दृष्टि से संयम आत्मा का गुण है, इसलिए आत्मानुशासन संयम है। इंद्रिय को वश में रखना इंद्रिय संयम है। जिस मनुष्य ने अपने जीवन में संयम धारण कर लिया है, उसका मनुष्य जीवन सार्थक है तथा सफल है।
संयमी व्यक्ति अपनी इच्छाओं, मनोविकारों एवं प्रवृत्तियों को नियंत्रित रखते हैं। अनुत्तर योगी महावीर ने ‘अहिंसा संजमों तवो’ कहकर अहिंसा, संयम और तप को धर्म का मूलाधार माना है।
बुद्ध ने संयम के लिए अप्रमाद शब्द का प्रयोग किया है और प्रमाद को समस्त अधःपतन का मूल कारण बताया है।
भिक्षु को संयम का अभ्यास करना चाहिए। प्राज्ञ-पुरुष उद्योग, अप्रमाद, संयम और नियन्त्रण द्वारा ऐसा द्वीप बनाएँ, जिसे बड़ी बाढ़ भी न डुबो सके। संयम से जीव आश्रवों का निरोध करता है। उसी के पश्चात् पापों की निर्जरा कर पाता है। नाव में जब छेद हो जाता है तो उसमें पानी भरने लगता है। नाव को डूबने से बचाने के लिए पहले हम नाव का छेद बंद करते हैं। जल का प्रवेश होना बंद हो जाता है। इसके बाद आये हुए जल को नाव से बाहर निकालते हैं।
संयम के द्वारा आत्मा की नाव में इंद्रिय-सुखों की कामना रूपी जल को आने से रोकते हैं। पुनः तप द्वारा पूर्व-संचित जल रूपी कर्मों को जलाते हैं। आत्मा तपकर स्वर्ण की भाँति निखर उठती है।
तप धर्म
संसार में दो तरह के मार्ग हैं- एक साधनों का मार्ग है और एक साधना का मार्ग है। साधनों का मार्ग सुख सुविधा का मार्ग है और साधना का मार्ग स्वतंत्र स्वाधीन तपश्चर्या का मार्ग है।
शास्त्रों में वर्णित बारह प्रकार के तप से जो मानव अपने तन मन जीवन को परिमार्जिन या शुद्ध करता है, उसके समस्त जन्मों के कर्म नष्ट हो जाते हैं।
‘तप’ ज्ञान एवं विवेक के साथ करना चाहिए। ज्ञान एवं विवेक से लक्ष्य का बोध होता है, साधक ‘तप’ द्वारा करोड़ों जन्मों के संचित कर्माें को नष्ट कर देता है। तप व्यक्ति को भाग्यवादी नहीं बनाता, अपितु उसके पुरुषार्थ को जागृत करता है। तपस्वी-साधक अनुग्रह, अनुकंपा तथा दया की भीख नहीं माँगता। वह अपने ही पुरुषार्थ के बल पर उच्चतम् आध्यात्मिक विकास करता है।
तप आत्मशोधन का परम साधन है। अग्नि में तपने पर ही स्वर्ण में शुद्धता प्रकट होती है। धूप में फल पकते हैं तो उनमें मिठास आ जाती है, आँच में पकने पर भोजन स्वादिष्ट हो जाता है, अग्नि में पका हुआ कुंभ गर्मी में सबकी प्यास तो बुझाता ही है, सिर पर धारण किये जाने पर महान् सम्मान को भी पाता है। काले कोयले को स्वच्छ धवल बनाने का तरीका सिर्फ एक ही है कि उसे आँच में तपाया-जलाया जाए।
त्याग धर्म
त्यागना प्राणी का नैसर्गिक नियम है। वृक्ष में पत्ते, फल, फूल और वृक्ष उनका त्याग कर देता है। गाय जब तक अपने दूध का परित्याग नहीं कर देती उसे बेचैनी रहती है। संग्रह का विमोचन करने पर ही स्वस्थता और ताजगी आती है। यदि हमारे आगमन का द्वार खुला रहे और निकासी न हो तो रुका हुआ पानी सूख जाता है, सड़ जाता है।
जो वृक्ष अपने फलों को लुटाते हैं उनमें बार-बार फल आते हैं और जो अपने फलों को छिपाते हैं, वे समूल नष्ट हो जाते हैं। यह सारे प्रकृति के उदाहरण हमें त्याग करने की प्रेरणा देते हैं। उत्तम त्याग करनेवाले व्यक्ति को मुक्ति सुंदरी स्वयंमेव वरण करती है तथा देवता भी उसे नमस्कार करते हैं। कहते हैं कि लोभ सद्गुणों का नाश कर देता है- ‘लोभो सव्व विणासण’।
जैनशास्त्रों में कहा गया है कि जो मुनि समताभाव और सन्तोषरूपी जल से तृष्णा और लोभ रूपी मल के पुंज को धोता है तथा भोजन में लालची नहीं होता, उसके निर्मल शौच-धर्म होता है।
संग्रह ही जीवन को दुखदायी बना देता है, जबकि त्याग जीवन को स्वस्थ और संतुलित बनाता है। जल का दान करनेवाले मेघ सदैव ही ऊपर रहते हैं और संग्रह करनेवाला समुद्र सदा ही नीचे रहता है।
ब्रह्मचर्य धर्म
ब्रह्मचर्य धर्म के पालनेवाले को मोक्ष लक्ष्मी की प्राप्ति अवश्य ही होती है। क्षमा आदि-आठ धर्म-साधन रूप धर्म होते हैं, जिनके अंगीकार करने पर साध्य रूप धर्म ब्रह्मचर्य की उपलब्धि स्वयंमेव हो जाती है। जब कोई साधक क्रोध, मान, माया, लोभ एवं पर-पदार्थों का त्याग आदि करते हैं और पर-पदार्थों से सम्बन्ध टूट जाने से जीव का अपनी आत्मा (जिसे ब्रह्म कहा जाता है) में ही रमण होने लगता है, इसे ही उत्तम ब्रह्मचर्य धर्म कहा जाता है।
अंकिचन धर्म
आकिचन्य धर्म आत्मा की उस दशा का नाम है जहाँ पर बाहरी सब छूट जाता है किंतु आंतरिक संकल्प विकल्पों की परिणति को भी विश्राम मिल जाता है। जिस व्यक्ति ने अंदर बाहर 24 प्रकार के परिग्रहों का त्याग कर दिया है, वो ही परम समाधि अर्थात् मोक्ष सुख पाने का हकदार है। परिग्रह का परित्याग कर परिणामों को आत्मकेंद्रित करना ही अकिंचन धर्म की भावधारा है।
जैन धर्म के दसलक्षण धर्मों को अपने जीवन में अवतरित कर आत्मप्रक्षालन तथा पाप विमोचनकर मानव मुक्ति-पथ का पावन मार्ग प्रशक्तकर अपने जीवन का उद्धार कर सकता है तथा अजर-अमर पद निर्वाण की प्राप्ति कर सकता है।