Having worked with a bag made of rags lying on the way, have adopted a special way of life beyond virtue, have learned that neither I am nor you, nor this world is there, then what should be mourned? . -Adi Jagatguru Shankaracharya.
The Vedas were composed around BC. 1000 was completed. Brahmanical texts, Aranyakas, Upanishads and Sutras were composed after him. They are considered to be part of the Vedas. Appendix of Brahmins 'Aranyaka' and their last parts are called 'Upanishads' Huh. The Upanishads are called Vedanta because they are the last part of the Vedas. There were many Upanishads and different views were presented in them.
It was difficult to understand them independently. BC 500 to BC Between 200, Maharishi Badrayana wrote 'Vedantasutra' with the aim of arranging the philosophy of Upanishads. composed what 'Brahmasutra' also say. Shrimad Bhagavad Gita should be considered as the development of the Brahmasutra of Badrayana. Around AD 700, Maharishi Godpad carried forward Badrayana's view by writing karikas on the Mandukya Upanishad. The influence of Buddhist thought is visible on the Karikas of Godapada. Govinda, a disciple of Gaudapada; And Govind's disciple became Shankaracharya. Shankaracharya presented a refined and mature form of Vedanta.
Biography of Shankaracharya
Birth of Shankaracharya
The disciples of Shankaracharya have circulated many things about the birth of Shankar, due to which it is difficult to get the exact date of his birth. Some Hindu scriptures say that Adi Shankar was born in BC 507 and died in BC 475, but this date is not according to history.
On the basis of contemporary facts obtained from various sources, it has been established that Shankara was born in a Namboodiri Brahmin family in the village of Kaladi (also called Kalti or Kasala) situated on the banks of river Aluva in Malabar, Kerala in AD 788. His father's name was Shivguru and mother's name was Aaryamba. Some sources mention his mother's name as Subhadra. When Shankar was three years old, his father died. He was raised by his mother. Shankaracharya Jayanti is celebrated every year on Vaishakh Shukla Panchami.
Education of Shankaracharya
Mother Aryaamba got her son Shankar educated from Govind Swami. Shankar was a very brilliant and wonderfully gifted child. It is believed that only at the age of six, he memorized the Vedas, Puranas, Upanishads, Ramayana, Mahabharata etc. At the age of eight, he returned home after completing his education.
Sannyas
Mother wanted to marry him but an astrologer told that Shankar would be short-lived. Therefore Shankar decided to take sannyas instead of marriage, but the mother did not allow him to become a sannyasin as he was the only son. One day, while taking a bath on the bank of the river, a crocodile caught hold of Shankar's leg.
Then Shankar said to the mother that allow me to take sannyas, otherwise the crocodile will eat me. The frightened mother ordered him to become a sannyasin and the crocodile left Shankar's leg. Mother took a promise from him that he would definitely come at the time of mother's death. Shankar took sannyasa from Govind Swami. When it was time for the mother's death after a few years, Shankar himself appeared in front of the mother and lit her fire.
Discussions of Shankar
Shankar stayed in Kashi for some time and defeated many scholars there in debate. After this Shankara started traveling in different parts of the country for the propagation of Vedanta philosophy. Shankara argued with the Mimamsaks, Charvakas, Jains and Buddhists and defeated them from place to place. Many of the heretics accepted to be the disciples of Shankara.
His debate with the famous Mimamsak Mandan Mishra of Mahishmati region of Bihar is very famous. When Shankaracharya defeated Mandan Mishra, Mandan Mishra's wife Bharati challenged Shankaracharya for debate. It is believed that Bharati asked Shankar to 'kaam' But wanted to debate.
On this, Shankara entered Parakaya and gained knowledge of this subject and defeated Bharati by arguing with him. Mandan Mishra and Bharati accepted Shankaracharya as their guru and they too started promoting Advaita philosophy with the permission of Shankaracharya.
Shankaracharya defeated many pundits and philosophers from Chidambaram to Kashmir, Kedar and Badrikashram and from Dwarka to Kashi and Jagannathpuri and included them in his faith. Buddhists consider him their enemy, because they have raised the flag of Vedic religion by defeating Buddhists many times in debate. 'Shankar Vijay' composed by Anandagiri and composed by Madhav 'Shankar Digvijay' There is a detailed description of Shankaracharya's travels and debates.
Books of Shankaracharya
Shankaracharya continued to write while traveling nationwide and doing debates. He composed many commentaries, episodes and stotra texts and wrote excellent texts like Soundarya Lahiri and Vivek Chudamani. He wrote the Brahmasutras, the Bhagavad Gita and commentaries on the Isha, Ken, Katha, Prasana, Mundaka, Mandukya, Aitareya, Taittiriya, Brihadaranyaka, Prasthan trilogy and Chandogya Upanishads. He gave a vivid and interesting interpretation of the Brahmasutra.
He composed hymns and poems like Upadesha Sahasri, Atmabodh, Ananda Lahiri, Dakshinamurti, Shivaparadhakshamapan, Hastamalaka etc. Shankaracharya composed hymns full of devotion to deities like Shiva, Parvati, Ganesha, Vishnu etc. 'Bhajagovindam' written by Shankar The hymn gained immense fame. His logical genius, philosophical brilliance and poetic power infused new consciousness and vigor in the country.
In that era, no other scholar displayed his writing-tact and publicity-skills like him. It is believed that at the age of sixteen, he surprised the learned society by composing Shankarabhashya on the Brahmasutra.
Organizational work of Shankaracharya
Shankaracharya was an organizer of a high order. He established four Vedanta monasteries in four directions in India- (1) Badrikashram (Jyotimath) in the north, (2.) Sringeri Peeth in the south, (3.) Dwarka Sharda Peeth in the west and (4.) Puri in the east. Govardhan Peeth.
These mathas are considered very sacred even today and their president is called Shankaracharya. These monasteries arrange monasteries in their respective areas. There are ten categories of sannyasis under the head of each of the principal maths i.e. Shankaracharya – Saraswati, Bharati, Puri, Giri, Tirtha, Ashram, Van, Aranya, Parvat and Sagar. These are collectively 'Dashnami' says.
From the point of view of attainment of knowledge, they have four classes – Brahmachari, Dandi, Parivrajak and Paramhansa. There is no distinction between caste and creed. Once in Banaras, when asked a question by a Chandal, Shankaracharya said- 'I consider every person who sees the world from a non-dual point of view as my Guru, whether he is a Chandal or a Dwij.' It is clear from this that Shankaracharya did not give any place to the distinction of varna, ashram and gender in his organization. By establishing four ashrams in the four directions of the country, Shankar tried to give a common religious culture to the country.
Prohibition of rhetoric
Shankaracharya propagated Vedanta philosophy and denounced erroneous religion. He stopped the filthy activities of Shaktas, Tatriks, Bhairvas, Kapalikas and Pashupats in many temples and monasteries. Shankar strongly opposed the male sacrifice in the Devi temple of Kanchi and got it closed.
Amazing coordination ability
Shankar had a wonderful talent to influence others. He was in favor of syncretism of philosophical ideas. He refuted the Mimamsa but showed great faith in the Vedic rituals. Opposed the Buddhists but called Buddha the Chakravarti of Yogis. Shankara accepted many ideas of Buddhism, due to which orthodox people called him 'Disguised Buddhist' began to say.
Shankar propagated the knowledge of Brahman but also accepted the worship of Surya, Shakti, Vishnu, Shiva and Ganesha. In this way, Shankaracharya, by recognizing both knowledge and devotion, attracted the Indian public in a big way. Even in the present time, Shankaracharya has a deep impression on every aspect of Hinduism. After the death of Shankaracharya, his disciple Shivasom propagated the Advaita doctrine of Shankara in the country of Kambuj (present-day Cambodia).
Shankar's death
Shankaracharya died at the age of only 32. He left his body in Kedarnath Dham. In the Smarta sect, he is considered an incarnation of Shiva. He is also called Adishankaracharya and Jagatguru.
Darshan of Shankaracharya
Monism of Shankaracharya
Shankaracharya was a great philosopher and religion-promoter of India. Shankaracharya's philosophy is based on the oneness of the soul and the Supreme Soul. According to this philosophy, God exists in both Saguna and Nirguna forms at the same time. He provided a solid philosophical base to Advaita Vedanta and integrated various philosophical streams of Sanatan Dharma.
He realized that the Supreme Soul, who is Nirguna Nirkar Brahman on the non-dual land of knowledge, is the same Saguna corporeal on the land of duality. Supporting both Nirguna and Saguna, he considered the worship of Saguna as an indispensable step to reach Nirguna. It was also realized on the meeting ground of knowledge and devotion that non-dual knowledge is the ultimate achievement of all spiritual practices.
Form of Brahma
Shankaracharya believed that the creation of 'diversity' At the core of 'Unity' exists. Things that appear differently are different forms of the same entity. This being is eternal, truth and knowledge. Therein lies consciousness and joy. It is beyond country, time and stage. It cannot be confined to names, attributes and adjectives. It is called 'Brahm' says.
'Brahm' Due to the power inherent in it, it appears in many forms. The name of this power 'Nature' or 'Maya' Is. It is in Brahm such as the ability to burn in fire but it cannot be said to be part of Brahman, because by doing so Brahman will also be considered limited or changeable or perishable which is contrary to his nature. He is only a power of Brahman, from which he appears in different forms even though he is one. These are not the real forms of Brahman but appear as real. These 'Varta' called.
Meaning of Maya
Shankaracharya 'Maya' to 'reason' or 'Shakti' It is believed that by which many different forms of Brahma are visible. That is, through this the process of creation, growth and deteriorating of the multiplied world goes on. This is called 'Latent Nature' It can also be said that the manifested world moves. In other words it is 'Maya' Nature is synonymous with that which manifests all things. This world is changeable because of Maya. The summary is that 'Brahm' Despite being one 'Maya' Cause appears in many forms.
Nature of the world
Describing the nature of the world, Shankaracharya has written- 'Naamrupabhyam vyaktsya anekkartrbhoktrisamyuktsya pranitiyat countrykala nimittkriyafalasrayasya manasapi achintyarchana rupasya birthsthitbhangayath.'
That is, manifested by name and form, many doers, united by many enjoyers, in which country, time, instrument and action are also fixed, the world which cannot be imagined even with the mind, the origin, condition and rhythm of that world is Brahman. from.
The inseparability of Brahma and the world
Through Maya we see many forms of Brahman and these different forms cover the unity of Brahman. This is called 'Cover' It is called and its name 'Viculation' Is. This makes it seem that they are the truth. Brahma is one in himself, and is beyond all forms but 'Maya' 'God' is called. Due to Maya Brahma appears in subtle forms. Being the basis of subtle forms, Brahma 'Hirnyagarbha' called.
Due to Maya, Brahman appears in gross forms as well. Being the basis of gross forms, Brahma 'Vaishvanar' It is called The subtle forms appear in this order – sky, air, fire, water and earth. Then these five are combined in five ways, from which the gross forms are formed. When one half contains the sky and the other four forms, the gross sky is formed. When one half contains air and the other four forms, then gross air is formed. Similarly, the gross fire, the gross water and the gross earth are formed. This action is called 'Panchification' says.
Nature of the creature
According to Shankaracharya, the creature 'the title of ignorance' Contains. According to Shankaracharya, the living beings of the whole world should be accepted as Brahman.
Brahma Paramarth Truth and World Practical Truth
Many philosophers consider the world to be false which does not exist. Shankaracharya does not believe so. They say that Brahman and the world are inseparable, that Brahman is true in the ultimate form and the world is truth in practical terms. यह अवश्य है कि जगत् बिना ब्रह्म के सत्य नहीं है किंतु यह भी सत्य बात है कि जगत ब्रह्म का ही रूप है, और वह सत्य है।
इसलिए ब्रह्मसूत्र स्पष्ट कहता है कि जगत् असत् नहीं है। शंकराचार्य स्वयं लिखते हैं कि तरह-तरह के नामों और रूपों वाली चीजों की सत्ता है, यद्यपि वे अपने आप में पूरी न होने के कारण सत्य नहीं कही जा सकतीं क्योंकि सत्य से उस चीज का बोध होता है जो अपने आप में पूरी हो। जिस प्रकार भूत, वर्तमान और भविष्य तीनों कालों में ब्रह्म की सत्ता बनी रहती है, वैसे ही तीनों कालों में जगत भी बना रहता है।
अतः स्पष्ट है कि शंकर जगत को व्यावहारिक सत्य मानते हैं, केवल कल्पना नहीं समझते। कहने का तात्पर्य यह है कि यदि परमार्थ की दृष्टि से विचार किया जाए तो ब्रह्म ही सत्य है, इसके अतिरिक्त और कुछ है ही नहीं किन्तु यदि व्यावहारिक दृष्टि से विचार किया जाए तो जगत भी सत्य है। शंकर का मत है कि प्रत्येक कार्य, कारण का ही रूप है या उसकी अवस्था है। इसलिए जीव और जगत दोनों में ब्रह्म दिखाई देता है, जबकि दोनों उसके रूप हैं। दोनों में चैतन्य रहता है- जीव में व्यक्त रूप से एवं जगत में अव्यक्त रूप से।
अनन्त और सीमित ब्रह्म
ब्रह्म के विभिन्न रूप देश, काल, गुण और आकार की सीमाओं में बंधे हुए हैं। सामान्य तौर पर इन्हें परछाई की उपमा से समझाया जा सकता है। अर्थात् जल में जैसे चन्द्र की परछाई दिखाई देती है, उसी तरह संसार में जीव भी ब्रह्म की छायाएं हैं किंतु ऐसा मानने में कठिनाई यह है कि जैसे जल के हटने से उनमें दिखाई देने वाला चन्द्र समाप्त हो जाता है, इसी तरह अविद्या के हटने से संसार में दिखाई देने वाले जीव बिल्कुल नष्ट हो जाएंगे।
इससे बचने के लिए अद्वैतवादी एक दूसरी उपमा का सहारा लेते हैं। वे कहते हैं कि सर्वव्यापी आकाश घड़े की सीमाओं में बंधकर अलग-अलग जीवों और विषयों के रूप में प्रतीत होता है किंतु जब घड़ा फूट जाता है तो उसके अन्दर का आकाश बाहर का व्यापक आकाश बन जाता है। इसी तरह सीमाओं के समाप्त होने पर उनमें दिखाई देने वाला ब्रह्म अपने असली रूप में पहुंच जाता है। मुक्ति का यही अर्थ है कि मनुष्य सीमाओं का विचार छोड़़कर ब्रह्म को पहचाने। इस मत को ‘अवच्छेदनवाद’ कहते हैं।
मुक्ति
मुक्ति का अर्थ जगत् के परिवर्तनशील रूपों के पीछे ब्रह्म की एकता को पहचानना है। इसलिए ‘मुक्ति’ ज्ञान की अवस्था है और इसी जीवन में प्राप्त हो सकती है। मुक्ति पाकर भी मनुष्य जीवित रहता हुआ अपने दैनिक कर्म करता रह सकता है।
शंकर लिखते हैं कि व्यास, वसिष्ठ, भृगु, नारद आदि ऋषि मुक्ति के बाद भी अपने-अपने काम करते रहे। इसलिए मुक्ति का अर्थ यह नहीं समझना चाहिए कि जीवन समाप्त हो जाए अपितु इसका आशय यह है कि हम सही ज्ञान से जगत में इनके पीछे जो ब्रह्म मौजूद है उसे पहचानें। ऐसा करने से आसाक्ति, तृष्णा, और दुःख अपने आप नष्ट हो जाते हैं। वेदान्ती इसे ‘जीवन मुक्ति’ कहते हैं।
नैतिक आचरण पर बल
यह ज्ञान प्राप्त करने के लिए अच्छे आचरण की आवश्यकता है। जिन कर्मों से इसकी प्राप्ति में मदद मिलती है, वे पुण्य हैं और जिनसे इसमें बाधा पहुँचती है, वे पाप हैं। सत्य, अहिंसा, दया एवं परोपकार आदि पुण्यकर्म हैं और झूठ, हिंसा, अत्याचार आदि पाप हैं। पाप वही व्यक्ति करता है जो शरीर या इन्द्रिय को नित्य मानकर उसकी संतुष्टि की चेष्टा करता है। जो ऐसा नहीं मानता और इनके पीछे के ब्रह्म को जानता है, वह समस्त संसार को एक-समान समझता है।
उसके अन्दर सर्वात्मभाव होता है और मन में अपने-पराये का भेद नहीं रहता। वह स्वयं को औरों में एवं औरों को स्वयं में अनुभव करता है। इसलिए उसके हर कार्य में सच्चाई, अहिंसा और परोपकार का भाव होता है, उससे पाप हो ही नहीं सकता। इस प्रकार वेदान्त मनुष्य को उच्च नैतिक आचार की ओर ले जाता है, जिसका आधार विद्या और ज्ञान है।
क्या शंकराचार्य इस्लाम से प्रभावित थे?
डॉ. ताराचन्द की पुस्तक ‘इन्फ्लुएन्स ऑफ इस्लाम ऑन इण्डियन कल्चर’ के अनुसार शंकराचार्य इस्लामी प्रभाव से आविर्भूत हुए। प्रोफेसर हुमायँ कबीर ने हिन्दु-मुस्लिम एकता के उद्देश्य से ‘अवर हेरिटेज’ नामक पुस्तक लिखी। उनके अनुसार भी शंकर इस्लाम से प्रभावित थे। उसके बाद के बहुत से लेखकों ने डॉ. ताराचन्द तथा हुमायँ कबीर को उद्धृत करते हुए इस सिद्धांत को बार-बार दोहराया।
इन लोगों द्वारा ऐसा कहने का आधार यह है कि इस्लाम और शंकर दोनों ही एकेश्वरवाद में विश्वास करते हैं। जबकि वे इस तथ्य को भूल जाते हैं कि इस्लाम के जन्म से हजारों साल पहले लिखे गए वेदों में अनेक देवताओं की पूजा किए जाने पर भी एक ही परम-सत्ता अथवा एक ही ब्रह्म अथवा एक ही विराट पुरुष का अस्तित्व स्वीकार किया गया है। वस्तुतः शंकर का ऐकेश्वरवाद भारतीय अद्वैतवाद का ही विकसित रूप है और उसका इस्लामी एकेश्वरवाद से कोई साम्य नहीं है।
हिन्दू-मुस्लिम एकता के पक्षधर विद्वानों का कहना है कि इस्लाम ईश्वर को एक मानता है और विश्वास करता है कि सृष्टि की रचना ईश्वर ने की है, वह सातवें आकाश पर रहता है एवं उसके हृदय में भक्तों के लिए प्रेम और दुष्टों के लिए घृणा है। संसार असत्य है अर्थात् जो कुछ हम देखते हैं वह ‘कुछ नहीं में कुछ होने का आभास है’।
वास्तविकता यह है कि ये बातें इस्लाम में न तो पहले थीं और न अब हैं। यह सिद्धांत ईसा की नौवीं-दसवीं सदी के बाद सूफियों द्वारा प्रतिपादित किया गया। सूफियों को यह ज्ञान कुछ तो प्रत्यक्षतः ब्राह्मणों से और कुछ नव-अफलातूनी मत से मिला था। नव-अफलातूनी मत के प्रवर्त्तक प्लॉटिनस ने एकेश्वरवाद का सिद्धांत ब्राह्मणों और बौद्धों से प्राप्त किया था।
सूफियों के एकेश्वरवाद के सिद्धांत से अलग, शंकर का ब्रह्म, शुद्ध, बुद्ध, चैतन्य, निराकार और निर्विकार है। उसे भक्तों की चिन्ता नहीं है और न ही दुष्टों को दण्ड देने की चिंता है। शंकर के अनुसार, ईश्वर और जगत् दोनों ही सत् हैं किंतु जगत् का कारण भी ईश्वर ही है।
इस प्रकार शंकर का मत शुद्ध अद्वैत मत है किन्तु इस्लाम शुद्ध या विशिष्ट, किसी भी प्रकार के अद्वैतवाद में विश्वास नहीं करता। उसका विश्वास सिर्फ एक अल्लाह में है। सृष्टि के स्वभाव के विषय में भी कुरान का सिद्धांत शंकर के ठीक विपरीत है। अतः निश्चित रूप से कहा जा सकता है कि इस्लाम का एक अल्लाह का सिद्धांत, शंकर के अद्वैतवाद से बिल्कुल भिन्न है तथा शंकर पर इस्लाम का रंच मात्र भी प्रभाव नहीं है।
क्या शंकराचार्य प्रच्छन्न बौद्ध थे?
शंकराचार्य की दार्शनिक परम्परा की जड़ें उपनिषदों एवं ऋग्वेद के नासदीय-सूक्त तक पहुँचती हैं जिनमें जीवन और सृष्टि के विषय में मौलिक प्रश्न उठाये गए थे। उन्हीं प्रश्नों का समाधान खोजते-खोजते पहले उपनिषद, फिर बौद्ध दर्शन और अन्त में शंकर का सिद्धान्त प्रकट हुआ। शंकर के निकटतम वैचारिक-पूर्वज बौद्ध दार्शनिक थे जिन्होंने शून्यवाद की स्थापना की थी।
जो बौद्धों का शून्यवाद था, वहीं शंकर का मायावाद हुआ। शंकर ने बौद्धों से आगे बढ़कर एक तटस्थ ब्रह्म को स्थान दिया जो कि उपनिषदों के युग से चला आ रहा था। शून्यवाद को मायावाद के नाम से अपनाने के कारण ही रूढ़िवादी हिन्दू, शंकर को ‘प्रच्छन्न बौद्ध’ Used to say शंकर ने ब्रह्म की कल्पना जिस रूप में की थी, वह भक्तों के लिए निराशाजनक थी, क्योंकि भक्तों की प्रार्थना सुनने के लिए इस ब्रह्म के कान की खिड़कियां खुली हुई नहीं थीं।
इसीलिए शांकर-मत के विरूद्ध, तीव्र प्रतिक्रिया उत्पन्न हुई और बाद के लगभग समस्त आचार्य ईश्वर के सगुण-साकार स्वरूप की ओर मुड़े। शंकराचार्य के गुरु गोविन्दाचार्य अथवा गोविंद स्वामी थे और गोविन्दाचार्य के गुरु गौडपादाचार्य थे जिन्होंने माण्डूक्योपनिषद पर कारिका लिखी थी।
इस कारिका के चतुर्थ प्रकरण के आरम्भ में उन्होंने बुद्ध की वन्दना की। संभवतः इस कारण भी कुछ रूढ़िवादी हिन्दू शंकर पर प्रच्छन्न बौद्ध होने का आरोप लगाने में तनिक भी नहीं हिचकिचाते।
शून्यवाद और मायावाद भारतीय दर्शन में उपनिषदों के युग से उपस्थित हैं। उनका ज्ञान यूनान तक भी पहुँच चुका था। बौद्ध दर्शन पर उपनिषदों के इन विचारों का प्रभाव था जिसके कारण ही बौद्धौं ने शून्यवाद का प्रतिपादन किया। शंकर ने इससे सहमति व्यक्त की और इस कारण कहा जाने लगा कि शंकर के विचारों पर पांचवीं शताब्दी ईस्वी के बौद्ध-दार्शनिक वसुबन्धु का प्रभाव है और वे ‘प्रच्छन्न बौद्ध’ हैं।
यह कभी नहीं भूलना चाहिए कि शंकर ने अनेक बौद्ध शास्त्रार्थियों को परास्त किया तथा प्रत्येक शास्त्रार्थ में बौद्ध दर्शन का खण्डन किया किंतु साथ ही बौद्धों के दर्शन की अच्छी बातें अपने दर्शन में सम्मिलित कीं जिससे बौद्ध धर्म की आवश्यकता ही समाप्त हो गई।
प्रसिद्ध दार्शनिक सुरेन्द्रनाथ दास ने भारतीय दर्शन परिषद के स्मारक ग्रन्थ में लिखा है कि नागार्जुन शून्यवादी थे। नागार्जुन का मानना था कि संसार में किसी भी वस्तु की सत्ता नहीं है। ‘कुछ नहीं में कुछ होने का भ्रम’ it happens. न तो कोई वस्तु उत्पन्न होती है, न नष्ट होती है।
लंकावतार-सूत्र का दर्शन यद्यपि विज्ञानवादी है तब भी वह नागार्जुन का ही दर्शन है। यह दर्शन भी मानता है कि हम जो कुछ देख रहे हैं, वह अपनी मानस-तरंग के कारण है। वस्तुतः बाह्य जगत से उसका कोई सम्बन्ध नहीं है। क्योंकि जगत सत्य है ही नहीं। इसी विचार को मैत्रैय और असंग ने आगे बढ़ाया तथा वसुबन्धु ने उसका विस्तार किया।
शंकर ने उपनिषदों का जो वेदान्ती भाष्य किया, उसकी नींव वसुबन्धु के दर्शन में डाली जा चुकी थी। शंकर ने ब्रह्म को ही एकमात्र सत्य मानते हुए भी जगत् की भी सत्ता स्वीकार की है तथा उसे व्यावहारिक सत्य माना है जो उन्हें बौद्धों के शून्यवाद से अलग करता है।
निष्कर्ष
उपरोक्त तथ्यों के आलोक में कहा जा सकता है कि शंकर का मत अपने आप में पूर्ण स्वतंत्र है, उस दर्शन का आधार वेदांत अर्थात् उपनिषद हैं, न कि इस्लाम या बौद्ध धर्म। शंकर ने भारतीय संस्कृति, धर्म-दर्शन एवं अध्यात्म को जितना प्रभावित किया, उतना बहुत कम दार्शनिक कर पाए हैं। उन्होंने आने वाली सदियों के लिए हिन्दू-धर्म को पूरी तरह से बदल दिया। आने वाले युगों के दार्शनिक शंकर का खण्डन या मण्डन करके ही नए दार्शनिक सिद्धांतों का प्रतिपादन कर सकते थे।