Mauryan Social Life
Like the earlier Dharmashastras, Kautilya also wrote Varnashrama System considered as the basis of social organization. Kautilya's Arthashastra mentions four classes of society- Brahmin, Kshatriya, Vaishya and Shudra , According to him it is the duty of the king to protect the Varnashrama system. According to the scriptures, Kautilya had also prescribed the occupations of the four Varnas, but Shudras were allowed to earn their livelihood from agriculture, animal husbandry and commerce in addition to craftsmanship and service. has given. These are collectively called 'talks ' Having said. It is certain that this economic reform must have had an impact on the social status of the Shudras. The Shudras were engaged in agriculture, animal husbandry and trade as assistants to the Vaishyas or even independently. Another change is visible in the economics that here Shudra is called 'Arya' and he is different from 'Mlechha' It has been told. It has been said that Arya Shudras cannot be made slaves, although selling or buying children as slaves is not a crime among the Mlechchas.
Brahmin
Brahmins had a special place in society, but like Manu and the foregoing Dharmasutras, no attempt has been made to reiterate this fact over and over again in the Arthashastra. The Brahmins were divided into two classes- Udichi and Satlakkhan , The Udichi Brahmins were educated and orthodox and worked as teachers and priests. The Satkalkhan Brahmins were worldly and ignorant.
Brahmins were the intellectual and religious leaders of the society. Megasthenes has also mentioned about the sacrifices performed by the Brahmins. The king's priests and law ministers were usually appointed from this class. He enjoyed many economic and legal privileges. The land was donated to the teachers of the king, the priests (acharyas) who performed the yajna and the Vedapathi Brahmins. This land 'Brahmadeya ' and was completely tax-free.
Symbolisms
In addition to the four varnas of brahmin, Kautilya has also mentioned many varna hybrid castes. Like the scriptures, their origin has been told from the anuloma and pratiloma marriages of different varnas. The varna hybrid castes mentioned are- Ambastha, Nishad, Parshava, Rathkar, Kshta, Vaidehaka, Magadha, Suta, Pulakas, Vena, Chandala, Svapaka And so on. Some of these were tribal castes, who made a living out of fixed occupations. Kautilya has considered all the other castes except the Chandalas (Antavasai) as Shudras.
Many such castes had developed in the Mauryan era, whose basis was a particular craft or profession. During this period, the classes based on occupation, such as Tantuvaya (Weaver), Rajak (Dhobi), Charmkar (Chamar), Tailor, Goldsmith, Blacksmith, Carpenter etc. had assumed the form of caste. In economics, all these have been included under Shudra Varna. Ashoka inscriptions mention 'Das' and 'Karmakar', which can be included within the Shudra class only.
Some features of the caste system are confirmed by Megasthenes' Indica. Megasthenes wrote that no man could marry outside his caste nor could he convert his occupation to the occupation of another caste. Only Brahmins had this right because of their special status. Even in the scriptures, brahmins have been allowed to take up the profession of kshatriya and vaishya in times of emergency.
Megasthenes divided Indian society into seven castes, different from the classification described in Indian texts - philosophers, farmers, hunters and herders, craftsmen and artisans, warriors , Inspectors and Detectives, Amatyas and Councilors , This description of Megasthenes does not match with the Indian varna system or caste system. According to him philosophers were free from tax. He divided the caste of philosophers into two categories - Brahmins and Shramanas.
Brahmins used to follow celibacy for 37 years and enter the householder. They ate meat, but not the animals that were used for labor.
Brahmins had the right to have multiple wives. Regarding the attitude of the Brahmins, Megasthenes writes that they used to get valuable dakshina in return for performing yajnas, funeral rituals and other religious activities.
Workers are also divided into two categories. Those who lived in the forests and made their livelihood on tuber-fruits were called 'Vaikhanas ' and it was associated with 'Vanaprastha Ashram' Were. The second category of Shramanas were those who were proficient in Ayurveda and were respected in the society. Strabo referred to a category of philosophers as 'pramonoi'. Said. He was a philosopher who had a love for debate.
This is how Megasthenes created a seven-class portrayal of Mauryan Indian society In this, the distinction of caste, varna and occupation has been forgotten. Probably being a foreigner, Megasthenes was unable to understand the complexities of Indian society.
Status of Women
The position of women in the family was more secure than in memory. They were allowed to remarry and niyoga. Despite the system of remarriage, such widows existed in the society who lived independently without remarriage. Kautilya called such a woman 'Swachchandvasini' (living independently) Said. Kautilya's Arthashastra also mentions parivrajikas (sannyasins) who had a respected position in the society. Kautilya did 'Kritskara' for them The word is used.
However, the position of women during the Mauryan period cannot be considered very advanced. Women often stayed away from various professions, their participation was more in weaving only. She had no freedom to go out and she could not do any work against the will of her husband. The women of the aristocratic household usually lived inside the house. Kautilya called such women 'Anishkasini' Is. The interior of the royal family is mentioned in the Arthashastra and Ashoka's inscriptions. Kautilya's Arthashastra does not provide any evidence of the existence of the practice of Sati , The scriptures of this time were against this practice. It is also not mentioned in Buddhist and Jain legends, but Greek writers mention sati of soldiers' women in the Northwest done.
City Life
City life was bustling. Nats, dancers, singers, instrumentalists, spectators, rope dancers and madaris performed their art in villages and towns. The entry of these artists was prohibited in the villages, but there was no such restriction in the cities. The prekshas (theatrical institutions) were popular in the cities. Both male and female artistes participated in the preksha, they were called 'Colourists ' and 'Rangopjeevini' used to say.
People used to entertain themselves collectively through society, vihara yatra, conveyance etc. In the society, people used to entertain after seeing food, meat-eating and mall-war. Ashoka did not like such societies, so he started new societies, in which tableaux of figures, fire-pillars and planes were shown, so that people could get inspiration for religious practice. There were also some societies which were organized in the building of Saraswati and in which literary plays were performed and seminars were organized. Mrigaya and Surapan used to predominate in the vihara-yatras. Ashoka banned these yatras and started the Dhamma-yatras. 'Conveyance' was also a type of mass ceremony, in which food and beverages were used abundantly.
counts
Even in the Mauryan era, there were many women who did not lead a family life by marriage 'Ganika' or 'Prostitute' She lived as She entertained the king in many ways. Women who practiced prostitution freely were called 'Rupajiva'.
The state used to spend on the training of courtesans, and such courtesans worked under the control of the state under the supervision of a courtesan and a prince. The state earned a good income from them. Many courtesans also worked in the intelligence department.
The elaborate bureaucracy of the Mauryan Empire required that the state earn money from every possible source. On the one hand, it was natural to increase the income of the state from the developing agriculture and trade, on the other hand, gambling houses, liquor shops, brothels etc. were also made a source of income. States also invested capital in the development of brothels. Due to the expenditure of the state in training the courtesans and making them proficient in fine arts, those courtesans were completely under the control of the state. The state had the right over their income and property. Their salvation was possible only when 24 times the money spent on them was given. The fulfillment of this provision was almost impossible. So those courtesans were like maidservants, although they could not be used for all kinds of work.
Slavery
Megasthenes wrote that all Indians are equal and have no slaves. Diodorus wrote that according to the law none of them could be a slave under any circumstances. Quoting Megasthenes itself, Strabo says that none of the Indians kept slaves in their service. Strabo at another site said that since he did not have slaves, he needed more children.
But these foreign references cannot be taken literally because slaves were employed in production since at least the Buddha period and there are innumerable references to this in the Pali Tripitaka. It is possible that Megasthenes found the behavior of the owners towards the slaves in India to be pure and good-natured or it is also possible that he mentioned only a particular area. In this context, Megasthenes' statement may imply that there were limits to the conversion of free people into lifelong slavery.
In fact, the slaves were an important contributor to the Mauryan economy. Kautilya has classified the slaves in much more detail than the Tripitaka. Where the four types of slaves are mentioned in Tripitaka Kautilya has mentioned nine types of slaves and accepted the legal validity of slavery , The classification of slaves on the basis of origin and functions in Buddhist texts and Kautilya's Arthashastra suggests that they were a form of property. In fact, the definitions and interpretations of Dasas found in these works do not point to the difference between Dasas and Aryas in the Vedic period. At this time cultural and ethnic differences are not considered the basis, slavery related only for economic reasons was.
The establishment of the Maurya Empire based on a central monarchical system led to other changes in slavery. The restrictions imposed by Kautilya on the policy of forcibly kidnapping people through campaigns can be interpreted in the same way. After the political unity of the country, the meaning of such campaigns became secondary, but on the other hand this political integration gave rise to a process which was encouraging the economic integration of the country and the development of trade in every nook and corner of the empire. . As a result of this process, cities emerged and the influence of merchants increased. The selfish interests of the Sethis were not only in the cities, but also in the rural areas. They were landowners and sometimes entire villages were under them. Their slaves worked on these lands or were hired out. This method of land-grabbing by slave labor was common. The Maurya rulers did not make any effort to end it.
During the period of Ashoka, After the Battle of Kalinga, thousands of people were taken captive and some of them may have reached the markets of Magadha and some may have been engaged in productive activities through which elements of the culture of the Middle Ganges Valley were spread to remote tribal areas.
It is clear from the descriptions of Kautilya that slaves and slaves were used in agricultural work, in mines, in factories, in security arrangements on the state's land.
P>Like other ancient societies based on slavery, in India too, the owner had unlimited rights in the personality of the slaves and the settlement of their labor. A person who as a slave was someone else's property could not be a member of a civilized society. यह अभिधारणा तो पूर्ण दासों के लिए ही सही थी, किंतु दूसरी ओर ऐसे लोग भी थे, जो अस्थायी रूप से बंधक एवं आश्रित थे।
दास प्रथा से संबंधित कौटिल्य के विवरण का एक महत्त्वपूर्ण अंग ‘आहितकों’ का वर्णन है। कौटिल्य ने आजीवन दासों एवं किसी काल-विशेष के लिए समझौते द्वारा उत्पन्न दासों (आहितक) में अंतर किया है। आहितक लोग एक निश्चित काल के लिए ही सेवा करने के लिए उत्तरदायी होते थे और यह अवधि बीत जाने के बाद स्वतंत्र व्यक्तित्व के अधिकारी हो जाते थे। कर्मकांडीय अशौचकृत्यों को करने के लिए उन्हें बाध्य नहीं किया जा सकता था, उन्हें बेचा नहीं जा सकता था और न उन्हें धारक बनाया जा सकता था। स्वामी की इच्छा के बिना समय आने पर वे स्वतंत्र हो जाते थे।
अर्थशास्त्र के अनुसार सही अर्थों में तो केवल बर्बर, म्लेच्छ ही, जो वर्ण से बाहर थे तथा अनार्य (यहाँ पर आर्यों में शूद्र सम्मिलित हैं) समाज के सदस्य स्थायी रूप से दास बनाये जा सकते थे। यह निर्धारित करना कठिन है कि इस नियम का पालन वास्तविकता में कितना होता था, किंतु बंधक रखने की सीमाओं को सीमित करने के प्रयास तथा समुदाय में स्वतंत्र सदस्यों को दास रूप में परिणत करने की संभावनाओं को कम करना प्राचीन युग के अनेक समाजों की विशेषता रही है। कुल मिलाकर लगता है कि राज्य किसी प्रकार से दासों के स्तर को नियंत्रित और दास प्रथा की समस्याओं का स्पष्टीकरण करने के लिए इच्छुक था।
मौर्यकालीन धर्म एवं धार्मिक विश्वास (Mauryan Religion and Religious Beliefs)
धार्मिक दृष्टि से मौर्य काल में काफी महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए। इस दौरान बौद्ध धर्म का काफी विस्तार हुआ और उसे कई शासकों का संरक्षण भी प्राप्त हुआ। मौर्यकाल में यज्ञ इत्यादि कर्मकांड काफी प्रचलित थे। मौर्य साम्राज्य के संस्थापक चन्द्रगुप्त मौर्य ने अपने जीवन के अंतिम दिनों में जैन धर्म को स्वीकार किया था। जबकि सम्राट अशोक ने कलिंग युद्ध के बाद बौद्ध धर्म को स्वीकार किया था। उसके बाद अशोक ने दक्षिण एशिया व अन्य क्षेत्रों में बौद्ध धर्म के प्रचार-प्रसार के लिए काफी प्रयत्न किये। आरम्भ में अशोक वैदिक धर्म का अनुयायी थी, कई अभिलेखों में उसे देवानाम्प्रिय कह कर संबोधित किया गया है। बौद्ध धर्म का अनुयायी होने पर भी अशोक सभी धर्मों के प्रति सहिष्णु था।
यह सही है कि मौर्यकाल में धार्मिक दृष्टि से वैदिक धर्म की प्रधानता थी, किंतु कर्मकांडप्रधान वैदिक धर्म अभिजात ब्राह्मणों तथा क्षत्रियों तक ही सीमित था। मेगस्थनीज के अनुसार ब्राह्मणों का समाज में प्रधान स्थान था। दार्शनिक यद्यपि संख्या में कम थे, किंतु वे सबसे श्रेष्ठ समझे जाते थे और यज्ञादि के कार्य में लगाये जाते थे। कौटिल्य के अनुसार ‘त्रयी’ अर्थात् तीन वेदों के अनुसार आचरण करते हुए संसार सुखी रहेगा और अवसाद को प्राप्त नहीं होगा , तदनुसार राजकुमार के लिए चोलकर्म, उपनयन, गोदान इत्यादि वैदिक संस्कार निर्दिष्ट किये गये थे। ऋत्विक, आचार्य और पुरोहित को राज्य से नियत वार्षिक वेतन मिलता था। वैदिक ग्रंथों और कर्मकांडों का उल्लेख प्रायः तत्कालीन बौद्धग्रंथों में मिलता है।
वेदों में निष्णात कुछ ब्राह्मण वेदों की शिक्षा देते थे तथा बड़े-बड़े यज्ञ करते थे। उनको पालि ग्रंथों में ‘ब्राह्मणनिस्साल’ Having said. वे अश्वमेघ, वाजपेय इत्यादि यज्ञ करते थे। ऐसे ब्राह्मणों को राज्य से कर-मुक्त भूमि दान में मिलती थी। अर्थशास्त्र में ऐसी भूमि को ‘ब्रह्मदेय’ कहा गया है और इन यज्ञों की इसलिए निंदा की गई है कि इनमें गौ और बैल का वध होता था जो कृषि की दृष्टि से उपयोगी थे।
उपनिषदों के अध्यात्म-जीवन, चिंतन तथा मनन का सम्मान खत्म नहीं हुआ था। सुत्तनिपात में ऐसे ऋषियों का उल्लेख है, जो पंचेंद्रिय सुख को त्यागकर इंद्रिय-संयम रखते थे। विद्या और पवित्रता ही इनका धन था। वे भिक्षा में मिलने वाले ‘ब्रीही’ से यज्ञ करते थे। यूनानी लेखकों के अनुसार ये वानप्रस्थाश्रम में रहने वाले ब्राह्मण कुटियों में निवास करते थे। वहाँ संयम का जीवन व्यतीत करते हुए विद्याध्ययन और मनन करते थे। वे अपना समय गहन प्रवचनों को सुनने और विद्या-दान में बिताते थे। मेगस्थनीज ने मंडनि और सिकंदर के बीच वार्तालाप का जो वृतांत दिया है, उससे मौर्यकालीन ब्राह्मण ऋषियों की जीवन-चर्या पर प्रकाश पड़ता है।
मौर्यकाल में वैदिक धर्म के अतिरिक्त एक अन्य प्रकार के धार्मिक-जीवन का चित्र भी मिलता है, जिसकी मुख्य विशेषता विभिन्न देवताओं की पूजा थी। ब्रह्मा, इंद्र, यम, वरुण, कुबेर, शिव, कार्तिकेय, संकर्षण, जयंत, अपराजित इत्यादि देवताओं का भी उल्लेख हुआ है। इनमें से बहुत से देवताओं के स्थान थे। स्थानीय तथा कुल-देवताओं के स्थान भी होते थे। इन देवताओं की पूजा पुष्प तथा सुगंधित पदार्थों से होती थी। नमस्कार, प्रणतिपात या उपहार से देवताओं को संतुष्ट किया जाता था। इन देवस्थानों पर मेले और उत्सव होते थे। यह जनसाधारण का धर्म था।
देवताओं की पूजा के साथ भूत-प्रेत तथा राक्षसों के अस्तित्व में जनसाधारण का विश्वास था। इन्हें अभिचार विद्या में कुशल व्यक्तियों की सहायता से संतुष्ट किया जाता था। इसके अतिरिक्त अनेक प्रकार के जादू-टोनों का भी प्रयोग होता था। अक्षय धन, लंबी आयु, शत्रु का नाश आदि उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए अनेक अभिचार क्रियाएँ की जाती थीं। चैत्य-वृक्षों तथा नागपूजा का प्रचलन जन-साधारण में था। मौर्य सम्राट अशोक ने भी अपने नवें शिलालेख में लोगों द्वारा किये जाने वाले मांगलिक कार्यों का उल्लेख किया है। ये मांगलिक कार्य बीमारी के समय, विवाह, पुत्रोत्पत्ति तथा यात्रा के अवसर पर किये जाते थे।
अशोक ने अपने शिलालेखों में ब्राह्मणों, निर्ग्रंथों के साथ-साथ आजीवकों का भी उल्लेख किया है। राज्याभिषेक के बारहवें वर्ष में अशोक ने बराबर की पहाड़ियाँ में उन्हें दो गुफाएँ प्रदान की She was संपूर्ण मौर्यकाल में आजीवकों का प्रभाव बना रहा। अशोक के पौत्र दशरथ ने भी नागार्जुन की पहाड़ियों में कुछ गुफाएँ आजीवकों को भेंट की थीं।
मौर्यकालीन शिक्षा, भाषा और साहित्य (Mauryan Education, Language and Literature)
मौर्यकाल में शिक्षा, भाषा और साहित्य के क्षेत्र में अच्छी उन्नति हुई। मौर्यकालीन शासकों के संरक्षण में शिक्षा की उन्नति को अनुकूल अवसर मिला। तक्षशिला उच्च शिक्षा का सुविख्यात केंद्र था। यहाँ दूर-दूर के देशों से विद्यार्थी शिक्षा प्राप्त करने के लिए आते थे। कोशलराज प्रसेनजित् तक्षशिला में विद्यार्थी के रूप में रह चुका था। सम्राट बिंबिसार का राजवैद्य जीवक तक्षशिला का ही आचार्य था। चंद्रगुप्त मौर्य भी कुछ समय तक तक्षशिला में आचार्य चाणक्य का शिष्य बनकर रह चुका था , इसी प्रकार अनेक राजकुमार तक्षशिला में अध्ययन किया करते थे। तक्षशिला के आचार्य अपने ज्ञान के लिए सुविश्रुत थे। तक्षशिला में तीनों वेदों के अलावा विविध शिल्प, धनुर्विद्या, हस्ति विद्या, मंत्र विद्या, चिकित्सा शास्त्र आदि की शिक्षा दी जाती थी।
मौर्यकाल में तक्षशिला जैसे उच्च शिक्षा- केंद्रों के अतिरिक्त गुरुकुलों, मठों तथा विहारों में शिक्षा दी जाती थी। राजगृह, वैशाली, श्रावस्ती, कपिलवस्तु आदि नगर शिक्षा के सुविख्यात केंद्र थे। इन शिक्षा केंद्रों को राज्य की ओर से आर्थिक सहायता मिलती थी। इसके अतिरिक्त अनेक आचार्य, पुरोहित तथा श्रोत्रिय आदि व्यक्तिगत रूप से शिक्षा दिया करते थे। शिक्षा-केंद्रों या विद्यापीठों में दो प्रकार के अंतेवासी आचार्य से शिक्षा ग्रहण करते थे- पहले धम्मनतेवासिक, जो दिन में आचार्य का काम करते थे और रात्रि में शिक्षा ग्रहण करते थे, दूसरे आचारिय भागदायक, जो आचार्य के निवास में रहकर उसके ज्येष्ठ पुत्र की तरह शिक्षा प्राप्त करते थे। ये अपना सारा समय ज्ञानार्जन में लगाते थे।
मौर्यकाल में तीन भाषाओं का प्रचलन था- संस्कृत, प्राकृत और पालि। पालि एक प्रकार की जन भाषा थी। अशोक ने पालि को संपूर्ण साम्राज्य की राजभाषा बनाया और इसी भाषा में अपने अभिलेख उत्कीर्ण कराये। इस युग में इन तीनों भाषाओं में श्रेष्ठ साहित्य की रचना हुई। कौटिल्य का ‘अर्थशास्त्र’, भद्रबाहु का ‘कल्पसूत्र’ तथा बौद्ध ग्रंथ ‘आर्यमंजुश्रीमूलकल्प’ मौर्यकालीन साहित्य की अनुपम कृतियाँ हैं। इसके अलावा, पतंजलि का ‘महाभाष्य’, हरिषेण का जैन ‘वृहत्कथाकोष’ तथा अभिनवगुप्त का ‘नाट्यशास्त्र’ भी महत्त्वपूर्ण रचनाएँ हैं। समाति, यवकृत, प्रियंसु, सुमनोत्तरा, भीमरथ, वारुवदत्ता तथा देवासु र आदि की सुविश्रुत रचनाएँ इसी युग की हैं।
धार्मिक साहित्य के क्षेत्र में भी इस युग में महत्त्वपूर्ण रचनाओं का प्रणयन हुआ। प्रसिद्ध जैन आचार्य भद्रबाहु ने निर्युक्ति (प्रारंभिक धर्म ग्रंथ) पर एक भाष्य लिखा। जैन धर्म के प्रसिद्ध लेखक जंबूस्वामी, प्रभव और स्वयंभव की रचनाएँ इसी काल में लिखी गईं। ‘आचारांग सूत्र’, ‘समवायांग सूत्र’, ‘प्रश्न-व्याकरण’ आदि इसी युग की रचनाएँ Huh. बौद्ध साहित्य में ‘त्रिपिटकों’ का प्रणयन इसी काल में हुआ। वैदिक साहित्य के अंतर्गत आने वाली कई रचनाएँ भी इसी काल की हैं।
मौर्यकालीन कलात्मक उपलब्धियाँ (Mauryan Artistic Achievements)
कला की दृष्टि से हड़प्पा की सभ्यता और मौर्यकाल के बीच लगभग 1500 वर्ष का अंतराल है। इस बीच की कला के भौतिक अवशेष उपलब्ध नहीं है। महाकाव्यों और बौद्ध ग्रंथों में हाथीदाँत, मिट्टी और धातुओं के काम का उल्लेख है, किंतु मौर्यकाल से पूर्व वास्तुकला और मूर्तिकला के मूर्त उदाहरण बहुत कम मिलते हैं। मौर्यकाल में ही पहले-पहल कलात्मक गतिविधियों का इतिहास प्रारंभ होता है। राज्य की समृद्धि और मौर्य शासकों की प्रेरणा से कलाकारों और कलाकृतियों को प्रोत्साहन मिला।
मौर्य कला के रूप
मौर्ययुगीन कला के दो रूप मिलते हैं- एक तो राजतक्षकों के द्वारा निर्मित दरबारी कला, जो कि मौर्य प्रासाद और अशोक-स्तंभों में पाई जाती है; दूसरा लोकप्रिय कला का वह रूप जो परखम के यक्ष, दीदारगंज की चामर-ग्राहिणी और वेसनगर की यक्षिणी में देखने को मिलता है। राज्यसभा से संबंधित कला की प्रेरणा का स्रोत स्वयं सम्राट था। यक्ष-यक्षिणियों में लोककला कोरूप मिलता है। काष्ठ और मिट्टी के माध्यम से लोककला के रूपों की जो परंपरा पूर्व युगों से चली आ रही थी, इस काल में उसे पाषाण के माध्यम से अभिव्यक्त किया गया।
राजकीय कला
राजकीय कला का सबसे पहला उदाहरण चंद्रगुप्त का राजप्रासाद है। एरियन के अनुसार राजप्रासाद की शान-शौकत का मुकाबला न तो सूसा और न एकबतना के राजप्रासाद ही कर सकते थे। यह प्रासाद संभवतः वर्तमान पटना के निकट कुम्रहार गाँव के समीप था। कुम्रहार की खुदाई में इस प्रासाद के सभा-भवन के जो अवशेष प्राप्त हुए हैं, उससे प्रासाद की विशालता का अनुमान लगाया जा सकता है। यह सभा-भवन खंभों पर आधारित विशाल भवन था।
सन् 1914-15 ई. तथा 1951 ई. की खुदाई में कुल मिलाकर 40 पाषाण-स्तंभ प्राप्त हुए हैं, जो इस समय भग्नदशा में हैं। इस सभा-भवन के फर्श और छत लकड़ी के बने थे। भवन की लम्बाई 140 फुट और चौड़ाई 120 फुट Is. भवन के स्तंभ बलुआ पत्थर के बने हैं और उनमें चमकदार पॉलिश की गई थी। फाह्यान के अनुसार यह प्रासाद मानवकृति नहीं है, वरन् देवों द्वारा निर्मित है। प्रासाद के प्रस्तर-स्तंभ पर सुंदर उकेरन और उभरे चित्र बने हुए हैं। फाह्यान के वृत्तांत से लगता है कि अशोक के समय इस भवन का विस्तार हुआ था।
मेगस्थनीज के अनुसार पाटलिपुत्र, सोन और गंगा के संगम पर बसा हुआ था। नगर की लंबाई 9.5 मील और चौड़ाई 1.5 मील थी। नगर के चारों ओर लकड़ी की प्राचीर बनी हुई थी जिसके बीच-बीच में तीर चलाने के लिए छिद्र बने हुए थे। प्राचीर के चारों ओर एक खाई (परिखा) थी जो 60 फुट गहरी और 600 फुट चौड़ी थी। नगर में आने-जाने के लिए 64 द्वार थे। दीवारों पर बहुत से बुर्ज थे जिनकी संख्या 570 थी। पटना में गत वर्षों में जो खुदाई हुई है उसमें काष्ठ निर्मित प्राचीर के अवशेष प्राप्त हुए हैं। 1920 में बुलन्दीबाग की खुदाई में प्राचीर का एक अंश उपलब्ध हुआ है, जो लंबाई में 150 फुट है। लकड़ी के खंभों की दो पंक्तियाँ पाई गई हैं जिनके बीच 14.5 फुट का अंतर है। यह अंतर लकड़ी के स्लीपरों से ढका गया है। खंभों के ऊपर शहतीर जुड़े हुए हैं , खंभों की ऊँचाई जमीन की सतह से 12.5 फुट है और ये जमीन के अंदर 5 फुट गहरे गाड़े गये थे। यूनानी लेखकों ने लिखा है कि नदी-तट पर स्थित नगरों में प्रायः काष्ठ-शिल्प का उपयोग होता था। पाटलिपुत्र की भी यही स्थिति थी। सभा-मंडप में शिला-स्तंभों का प्रयोग एक नई प्रथा थी।
अशोकीय एकाश्मक स्तंभ
मौर्यकालीन कला के सर्वोत्कृष्ट नमूने अशोक के एकाश्मक स्तंभ हैं जो उसने धम्म-प्रचार के लिए देश के विभिन्न भागों में स्थापित किये थे। ये स्तंभ संकिसा, निग्लीव, लुंबिनी, सारनाथ, बसरा-बीसरा (वैशाली), साँची आदि स्थानों से प्राप्त हुए हैं। इनकी संख्या बीस से अधिक है और ये चुनार (बनारस के निकट) के बलुआ पत्थर के बने हुए हैं। चुनार की खानों से प्राप्त पांडुरंग के सूक्ष्म दानेदार कड़े पत्थर पर अधिकांशतः छोटी-छोटी काली चित्तियाँ हैं।
चुनार की खानों से पत्थरों को काटकर निकालना, शिल्पकला में इन एकाश्मक खम्भों को काट-तराशकर वर्तमान रूप देना, इन स्तंभों को देश के विभिन्न भागों में पहुँचाना, शिल्पकला तथा तकनीकी-कौशल का अनोखा उदाहरण है। फाह्यान ने अशोक के छः स्तंभ एवं ह्वेनसांग ने बारह स्तंभों को देखा था। किंतु उनमें से कुछ स्तंभ नष्ट हो गये हैं।
इन स्तंभों के दो मुख्य भाग उल्लेखनीय हैं- स्तंभ-यष्टि या गावदुम लाट और शीर्ष भाग। लाट एक शुंडाकार दंड है जिसकी लंबाई 40 से 50 फीट तक है। शीर्ष को कला की दृष्टि से कई भागों में विभक्त किया जा सकता है। सबसे नीचे रस्सी की आकृति को मेखला (मेकला) कहा गया। शीर्ष भाग का मुख्य अंश है घंटाकृति, जो हखामनी स्तंभों के घंटों से मिलते-जुलते हैं। भारतीय विद्वान् इसे ‘अवांगमुखी’ कमल कहते हैं, इसे पूर्णकुंभ भी कहा गया है।
घंटाकृति के ऊपर गोल अंड या चौकी है, जिसे आधार पीठिका की संज्ञा दी गई है। कुछ चौकियों (जैसे सारनाथ स्तंभ-शीर्ष की चौकी) पर चार पशु-अश्व, सिंह, वृषभ, हस्ति और चार छोटे चक्र तथा कुछ पर हंस-पंक्ति अंकित है। सारनाथ के अतिरिक्त सभी स्तंभों पर एक पशु की आकृति है, किंतु सारनाथ स्तंभ में चार सिंह पीठ से पीठ सटाये बनाये गये हैं।
धौली का प्रस्तर-हस्ति अपेक्षाकृत सुडौल और कला की दृष्टि से प्रौढ़ Is. हस्ति की छवि का अंकन एवं रूपांकन विशिष्ट प्रकार का है एवं उसकी रेखाओं का प्रवाह सुंदर है। इसमें आकार की विशालता के साथ उसकी छवि में कल्पना का भाव है। उसकी शांतिपूर्ण गरिमा अपूर्व है।
संकिसा की गजमूर्ति में संतुलन का अभाव है अर्थात् स्तंभ की ऊँचाई की दृष्टि से हाथी अत्यंत लघु है जो प्रारंभिक अवस्था कोद्योतन करता है। लौरियानंदनगढ़ की सिंह-मूर्ति में बखिरा सिंह-मूर्ति की अपेक्षा अधिक दृढ़ता है जिसमें माँसपेशियों एवं शिराओं का सफल चित्रण है।
रामपुरवा से प्राप्त दो वृषभ एवं सिंह-शीर्षों में अधिक विकास दृष्टिगोचर होता है। रामपुर में नटवा बैल ललित मुद्रा में खड़ा है। साँची सिंह-शीर्ष में भी सारनाथ की भाँति चार पशु पीठ सटाये बैठे हैं एवं गोल अंड पर चुगते हंसों की पंक्ति रामपुरवा शीर्षक की भाँति उत्कीर्ण है।
सारनाथ का सिंह-स्तंभ
अशोक के एकाश्मक स्तंभों का सर्वोत्कृष्ट नमूना सारनाथ के सिंह-स्तंभ का शीर्षक है। मौर्य शिल्पियों के रूप-विधान का इससे अच्छा दूसरा नमूना और कोई नहीं है। सारनाथ के शीर्ष-स्तंभ पर चार सिंह पीठ सटाये बैठे हैं। इनके बीच एक बड़ा पत्थर का चक्र है जो बुद्ध द्वारा किये गये धर्मचक्रप्रवर्त्तन का प्रतीक है। चक्र में संभवतः 32 तीलियाँ थीं। सिंहों के नीचे चार छोटे-छोटे चक्र हैं जिनमें 24-24 तीलियाँ हैं। ऊपरी सिंहों में जैसी शक्ति का प्रदर्शन है, उनकी फूली नसों में जैसी स्वाभाविकता है और उनके नीचे उकेरी आकृतियों में जो प्राणवान् वास्तविकता है, उसमें कहीं भी आरंभिक कला की छाया नहीं है। शिल्पकारों ने सिंहों के रूप को प्राकृतिक सच्चाई से प्रकट किया है।
अशोकीय स्तंभों, विशेषतः सारनाथ स्तंभ की चमकीली पॉलिश, घंटाकृति तथा शीर्ष भाग में पशु-आकृति के कारण जॉन मार्शल तथा पर्सीब्राउन जैसे विद्वानों ने अशोक के स्तंभों को ईरानी स्तंभों की अनुकृति बताया है। चौकी पर हंसों की उकेरी गई अकृतियों और अन्य सज्जाओं में यूनानी प्रभाव भी दिखाई देता है। भारतीय विद्वानों के अनुसार अशोक के स्तंभ की कला का स्रोत भारतीय है।
वस्तुतः मौर्य स्तंभ-शीर्षों की पशु-मूर्तियाँ, सारनाथ का सिंह-स्तंभ, रामपुरवा का बैल प्राचीन सिंधुघाटी से प्रवाहमान परंपरा के अनुकूल हैं। वासुदेवशरण अग्रवाल ने महाभारत और आपस्तंबसूत्र के आधार पर सिद्ध करने का प्रयास किया है कि चमकीली पॉलिश उत्पन्न करने की कला ईरान से कहीं पहले भारत में ज्ञात थी। मौर्यकाल से पूर्व और एक हद तक मौर्यकालीन स्थानों पर जो काली पॉलिश वाले मृद्भांड पाये गये हैं, उनसे लगता है कि देश के इतिहास में एक युग ऐसा था जब ओपदार चमक में रुचि ली जाती थी। यह भी सिद्ध होता है कि पॉलिश का रहस्य केवल राजशिल्पियों तक ही सीमित नहीं था। पिपरहवा स्तूप से मिली स्फटिक मंजूषा, पाटलिपुत्र के दो यक्ष और दीदारगंज की यक्षी में भी यह पॉलिश पाई जाती है। सारनाथ के धर्मचक्र की कल्पना नितांत भारतीय है।
ईरानी स्तंभों और मौर्य स्तंभों में कई मूलभूत अंतर दिखाई देते हैं। स्वतंत्र स्तंभों की कल्पना भारतीय है और अशोक के स्तंभ एकाश्म अर्थात् एक ही पत्थर से तराशकर बनाये गये हैं, जबकि ईरानी स्तंभ अलग-अलग पाषाण-खंडों के बने हुए हैं। ईरानी स्तंभ विशाल भवनों में लगाये गये थे, इसके विपरीत अशोक के स्तंभ स्वतंत्र रूप से विकसित हुए हैं। अशोक के स्तंभ बिना चौकी या आधार के भूमि पर टिकाये गये हैं, जबकि ईरानी स्तंभों को चौकी पर टिकाया गया है। अशोक के स्तंभों के शीर्ष पर पशुओं की आकृतियाँ हैं, जबकि ईरानी स्तंभों पर मानव आकृतियाँ मिलती हैं। ईरानी स्तंभ गराड़ीदार हैं, किंतु अशोक के स्तंभ सपाट हैं। अशोक के स्तंभ नीचे से ऊपर क्रमशः पतले होते गये हैं, जबकि ईरानी स्तंभों की चौड़ाई नीचे से ऊपर तक एक ही है। इसके अलावा ईरानी और मौर्य स्तंभ शीर्षकों के अलंकरणों में भी अंतर है। स्तंभ के शीर्ष भाग को घण्टा कहा गया है, किंतु भारतीय विद्वानों के अनुसार यह आवांगमुख कमल अथवा पूर्णघट है जो बाहर की ओर लहराती हुई कमल की पंखुड़ियों से ढका हुआ है। यदि इसे घंटा मान भी लिया जाये, तो भी यह ईरानी घंटा से भिन्न है। मौर्यकालीन घंटा ‘घटपल्लव’ या ‘पूर्णघट’ के अभिप्राय के सदृश बनाया गया है। इस प्रकार मौर्यकालीन शिल्पियों ने चिर-परिचित परंपरा को अपनाया और अपनी प्रतिभा से उसे नवीन आकार प्रदान किया। यदि ईरानी प्रभाव को मान भी लिया जाये, तो भी अशोक स्तंभों की संगतराशी मूर्तिकला तथा अलंकरण को हखामनी, ईरानी या यूनान की मूलाकृतियों की नकल मात्र नहीं माना जा सकता। लगता है कि भारतीय कलाकारों ने अपनी प्रतिभा से विदेशी कला-लक्षणों का सम्यक् अध्ययन करके उनका रूपांतरण किया और फिर उन्हें अपने ढंग से कलाकृतियों में अभिव्यक्त किया है।
स्तूप
अशोक ने स्तूप-निर्माण की परंपरा को भी प्रोत्साहन दिया। बौद्ध अनुश्रुति के अनुसार अशोक ने बुद्ध के अस्थि-अवशेषों पर पूर्व निर्मित आठ स्तूपों को तुड़वाकर बुद्ध के अवशेषों को पुनर्वितरित कर 84,000 स्तूपों का निर्माण करवाया। यह संख्या अतिशयोक्तिपूर्ण हो सकती है, किंतु इसमें कोई संदेह नहीं है कि अशोक ने बड़ी संख्या में स्तूपों का निर्माण करवाया होगा। साँची तथा भरहुत स्तूपों का निर्माण मूलरूप में अशोक ने ही करवाया था और शुगों के समय में साँची-स्तूप का मात्र विस्तार किया गया।
स्तूप (पालि में थूप) का अभिप्राय चिता पर निर्मित टीला होता है जो प्रारंभ में मिट्टी का बनाया जाता था। ‘स्तूप’ शब्द का उल्लेख ऋग्वेद में भी मिलता है। महापरिनिर्वाणसुत्त में उल्लेख आया है कि बुद्ध ने अपने प्रिय शिष्य आनंद से कहा था कि ‘मेरी मृत्यु के पश्चात् मेरे अवशेषों पर उसी प्रकार का स्तूप बनाया जाये, जिस प्रकार चक्रवर्ती राजाओं के अवशेषों पर बनते हैं।’
बुद्ध के महापरिनिर्वाण के बाद उनकी अस्थियों को आठ भागों में बाँटकर उन पर स्तूप बनाये गये थे। कालांतर में बौद्ध संघ ने इसे अपनी संघ व्यवस्था में शामिल कर लिया। चूंकि इनमें बुद्ध या उनके प्रमुख शिष्यों की अस्थियाँ थीं, अतः वे बौद्धों के तीर्थस्थल बन गये।
स्तूपों के प्रकार
बौद्ध साहित्य में चार प्रकार के स्तूपों का उल्लेख किया गया है- शारीरिक स्तूप में अस्थियाँ या अवशेष रखे जाते हैं, पारिभोगिक स्तूप में बुद्ध से संबंधित वस्तुएँ (जैसे-पादुका, दंड, भिक्षापात्र आदि) रखी गई थीं। उद्देशिक स्तूप बुद्ध के जीवन से संबंधित घटनाओं से जुड़े पवित्र स्थलों पर बनाये गये थे। संकल्पित स्तूप वे हैं, जो बौद्ध उपासकों ने बुद्ध के प्रति श्रद्धा में या पुण्य-लाभार्थ निर्मित करवाये थे।
साधारणतः स्तूप का संबंध बौद्ध मत से रहा है। अशोक से पूर्व किसी स्तूप के अवशेष नहीं मिले हैं। ह्वेनसांग ने सातवीं शताब्दी में अफगानिस्तान एवं भारत के विभिन्न भागों में अशोक द्वारा निर्मित स्तूप होने का उल्लेख किया है। उसके विवरण से ज्ञात होता है कि ये स्तूप तक्षशिला, श्रीनगर, थानेश्वर, मथुरा, गया, बनारस आदि नगरों में विद्यमान थे और इनकी ऊँचाई 300 फीट तक थी। पिपहरवा (बस्ती, उ.प्र.) से अशोक के एक स्तूप के भग्नावशेष मिले हैं। सारनाथ में अशोककालीन धर्मराजिका स्तूप का निचला भाग आज भी विद्यमान है। अशोक द्वारा निर्मित एक स्तूप का अवशेष तक्षशिला में भी उपलब्ध है।
सर मार्शल के अनुसार अशोककालीन साँची स्तूप का आकार वर्तमान स्तूपों के आकार का आधा था। इसका व्यास 70 फीट और ऊँचाई 35 फीट थी। ईंटों से निर्मित अर्द्धगोलाकार, उठी हुई मेधी, चतुर्दिक काष्ठ-वेदिका तथा स्तूप की चोटी पर पत्थर का छत्र लगा हुआ था।
अशोक के बाद इस प्रकार के स्तूपों को न केवल प्रस्तर-शिलाओं से आच्छादित किया जाने लगा, बल्कि काष्ठ-वेदिका के स्थान पर प्रस्तर-वेदिका लगाकर तोरणद्वारों का संयोजन किया जाने लगा और स्तूप-शीर्ष पर हर्मिका बनाकर मध्य में यष्टि और छत्र स्थापित होने लगे।
गुहा-वास्तु
अशोक ने वास्तुकला के इतिहास में चट्टानों को काटकर आवासगृह के रूप में कंदराओं के निर्माण द्वारा एक नई शैली को आरंभ किया। गया के निकट बराबर पहाड़ी पर ऐसी अनेक गुफाएँ विद्यमान हैं, जिन्हें आवास-योग्य बनवाकर आजीवकों को दान दिया गया था। अशोक ने अपने राज्याभिषेक के 12वें वर्ष में सुदामा गुहा आजीवक भिक्षुओं को दान में दिया था।
मौर्यकाल में बराबर की पहाड़ी को खलतिक पर्वत was called इस गुफा में दो प्रकोष्ठ हैं। एक कक्ष गोल व्यास का है जिसकी छत अर्धवृत्त या खरबूजिया आकार की है। उसके बाहर का मुख-मंडप आयताकार है, किंतु छत गोलाकार है। दोनों कोष्ठों की भित्तियों और छतों पर शीशे जैसी चमकती हुई पॉलिश है। इससे ज्ञात होता है कि चैत्यगृह का मौलिक विकास अशोक के समय में ही प्रारंभ हो गया था और इस शैली का पूर्ण विकास महाराष्ट्र के भाजा, कन्हेरी और कार्ले चैत्यगृहों में दिखाई देता है।
अशोक के पुत्र दशरथ ने नागार्जुनी पहाड़ियाँ में आजाविकों को तीन गुफाएँ प्रदान की थी, जिनमें ‘गोपी गुफा’ सर्वाधिक प्रसिद्ध है। इन गुहाओं के बाहर इनके निर्माण से संबद्ध अभिलेख मिलते हैं। इन गुफाओं का विन्यास सुरंग जैसा है। इनके मध्य में ढोलाकार छत और दोनों सिरों पर दो गोल मंडप हैं, जिनमें से एक को गर्भगृह और दूसरे को मुखमंडप की संज्ञा दी जा सकती है। यद्यपि वास्तुकला की दृष्टि से इनका अधिक महत्त्व नहीं है, किंतु इनमें अशोककालीन गृहशिल्प की पूर्णतः रक्षा हुई है।
लोक कला
मौर्यकाल की लोककला का ज्ञान उन महाकाय यक्ष-यक्षियों की मूर्तियों के द्वारा होता है जो मथुरा से पाटलिपुत्र, विदिशा, कलिंग और पश्चिम में सूर्पारक तक पाई जाती हैं। इन यक्ष-यक्षियों की मूर्तियों की अपनी व्यक्तिगत शैली है, जिसका देशज रूप देखते ही अलग पहचाना जा सकता है। इनका निर्माण स्थानीय मूर्तिकारों द्वारा किया गया है। इस लोक कला के संरक्षक स्थानीय प्रांतपति या नागरिक थे, जिनके प्रोत्साहन से अतिमानवीय महाकाय मूर्तियाँ खुले आकाश के नीचे स्थापित की जाती थीं। यक्ष-यक्षिणी जैसे देवी-देवताओं की आराधना प्राचीन काल से ही की जाती रही है , संभवतः यह देव परंपरा मूलतः प्राक्-आर्य थी। यद्यपि मौर्यकाल से पूर्व इस प्रकार की प्रतिमाएँ अनुपलब्ध हैं, तथापि इनसे संबद्ध साहित्यिक साक्ष्य मिलते हैं जिनसे इनकी प्राचीनता प्रमाणित होती है।
भारत के अनेक भागों से यक्षों की मूर्तियाँ प्राप्त हुई हैं जिनका निर्माण मौर्य काल से कुषाणकाल के मध्य हुआ। मथुरा जिले के परखम ग्राम से प्राप्त यक्ष मूर्ति, पटना से प्राप्त यक्ष मूर्ति, जिस पर ओपदार चमक है और एक लेख भी है, पटना शहर में दीदारगंज से प्राप्त चामर-ग्राहिणी यक्षिणी और बेसनगर से प्राप्त यक्षिणी विशेष उल्लेखनीय हैं। मथुरा क्षेत्र के बरोदा ग्राम से भी एक यक्ष मूर्ति मिली है। ये मूर्तियाँ महाकाय हैं और माँसपेशियों की बलिष्ठता तथा दृढ़ता उनमें जीवंत रूप से व्यक्त हुई है। वे पृथक् रूप से खड़ी हैं, पर उनके दर्शन का प्रभाव सम्मुखीन है, मानो शिल्पी ने उन्हें सम्मुख दर्शन के लिए ही बनाया हो। उनका वेश है सिर पर पगड़ी, कन्धों और भुजाओं पर उत्तरीय, नीचे धोती, जो कटि में मेखला से काय-बंधन से बँधी है। कानों में भारी कुंडल, गले में कंठा, छाती पर तिकोना हार और बाँहुओं पर अंगद है। मूर्तियों को थोड़ा घटोदर दिखाया गया है, जैसे परखम की मूर्ति में देखने को मिलता है।