BC The 6th century is a landmark in the history of ancient India, because during this period, on the one hand, vast empires were being laid in North India, on the other hand, in the central Ganges region of North-East India, there were many new religious beliefs in opposition to the ancient philosophy of life. Sects and philosophies arose. Jain and Buddhist texts reveal that during this period the sannyasins and intellectuals of about sixty-two sects and sects were roaming around, propagating their philosophy of life to the masses and denying each other's philosophy. Magadha was the center of this intellectual movement. The intensity of this movement can be gauged from the fact that many sects rejected the existence of God. It is also an important fact that during this period similar intellectual movements took place in many other countries of the ancient world. At the same time Confucius and Lao Tzu in China, Zarathustra in Iran, Jeremiah in Judea and Pythagoras in Greece As the thinkers who challenged the archaic beliefs emerged.
Due to Intellectual Movement
There were many direct and indirect reasons for this religious movement in India, which were rooted in the economic, religious, social and political changes of the time. At this time, due to many reasons, the religious and social beliefs of the trend-oriented Vedic culture and many elements of the way of life were proving to be a hindrance in the social and economic development. When the ritual-oriented Vedic culture spread to the eastern regions of the Ganas and Shramanas, many religions and sects emerged in favor of the non-retired non-Aryan civilization. These religious sects, especially Jain and Buddhist sects attacked the evils of the archaic Vedic-Brahmin religion, so this movement is sometimes referred to as a reformation movement It is also said, but the religious movement in North-East India was not an internal reform movement of Vedic religion, but in fact an extension of the influence of the Shramans, in which regional, social, cultural causes became cooperative, whereas in the West, the reform trends under Vedic religion evolved into many forms.
Iron-tech and Agronomic Economy
The growth of the new agro-economy in Northeast India was one of the main reasons for the intellectual movement. 6th century BC The Yagya-dominated Vedic religion started spreading from its original Kuru-Panchal region towards the north-east. This quantity was not the spread of religion, but the spread and development of a new technology of production.
The story of Videdha Madhava and Agni Vaishvanar (Yagna-fire) in the Shatapatha Brahmana shows that the Vedic people grew by burning the kingdom of Aranyani. It was actually the process of making the land cultivable by burning the forest and cutting down the trees. The use of iron played a historical role in this work. The Iron Age had arrived in northern India and this century in terms of technological development use of iron tools in agriculture It was a century. Although iron had been known before this, but it was mostly used for war weapons. Iron-technology brought miraculous changes in economic activities. Now iron was being used in addition to weapons as agricultural implements, which made it easier to clear the forests and make them cultivable. The use of this hard metal in both warfare and agriculture brought about some fundamental changes. Now the powerful Kshatriya class could subjugate the weaker sections and engage them in works like war and agriculture, on the other hand, deep plowing started with iron ploughs, which increased the capacity of production. This historical event paved the way for social change on a large scale. Now the productive Vaishya class got freedom from the concern of food and that class trade-commerce and crafts I got into it.
Rise and development of production-surplus large settlements due to iron ore and new farming systems proved helpful. The production system and way of life of the ancient tribal (tribal) people of North-East India were very backward compared to that of the Vedic Aryans. The tribal people of this region used to cultivate the sparsely populated highlands with hoe and produced rice and small grain crops. They reared animals only for meat and not for milk or use in agriculture. New production-techniques revolutionized their way of life. In the new farming system, more and more animals were needed for agricultural work. Animal slaughter, whether in Vedic sacrifices or among the tribal people of the North-East, had become an unnecessary custom. Due to the usefulness of animals in agriculture, it became necessary to protect livestock. This is the reason that almost all religious sects of this time opposed animal slaughter and violence, in which the voice of Jains and Buddhists was the most intense. Although the Upanishads also condemn animal slaughter and preach non-violence, but the teachings of Buddhist texts are stronger and more effective in which animals are called the giver of happiness (Sukhda) and the giver of food (Annada).
Process of Urbanization
In this period, due to the new agricultural system and iron-technology, there was progress in many crafts and industries, which encouraged trade and commerce and the development of settlements led to urbanization. Process started. In the Pali texts, descriptions of many cities developed in the middle Ganga valley are found in which Champa, Rajgriha, Vaishali, Varanasi, Kosambi, Kushinagar, Shravasti and Pataliputra were particularly important. BC There is evidence of the existence of 60 cities in India between 600 and 300. Is. Skilled workers and craftsmen in various professions gradually came from the villages and started settling in these cities. The emergence of 'mudra' (denoted currencies) as a means of exchange was a new and important achievement of this period, due to which there was a wide expansion of trading activities and the tendency of accumulation of money increased among the people. Various arts and crafts completely linked trade with the monetary-economy. At the same time the craftsmen and traders were organized into unions and categories for their welfare. The hard work of the Sarthavahas on the far wide land and waterways brought prosperity to the cities. The concept of personal property was strengthened and it gained social recognition, which led to the rise of new classes in the Ganges Valley. A new social class of prosperous agriculturists arose.
Advanced agriculture, craft-trade and trade also led to the disintegration of the ancient tribal social structure and many beliefs of tribal life. Now instead of animals, agricultural land became the unit of wealth and social prestige of the people. In contrast to these, there was also existence of landless and working classes in the society, so Buddha's teaching was that 'the farmers should give seeds, laborers should be given suitable remuneration and the businessmen should give money'. strong>The rich class was not ready to accept the supremacy of Brahmins in the society.
Vedic Rituals
Vedic rituals and complex sacrificial rituals were also a major factor in the religious movement. The Vedas were believed to have originated from the exhalation of God-given or self-realized. Many gods and goddesses were conceived in the Vedic religion and it was believed that the grace of gods and goddesses is necessary for the physical and spiritual progress of human beings. These gods and goddesses could be appeased only through complex mantras and expensive sacrifices. Vedic mantras were considered to be divine and no one could change them. The belief was prevalent among the people that a slight error in the recitation of mantras in any yagya or ritual would lead to dire consequences. In such a cultural environment, the importance of priests increased naturally. It was believed that Yagya is like a boat that takes you to heaven. Many types of homa, tarpan and other religious activities were associated with the yagyas. In ritualistic sacrifices like Ashwamedha, Rajasuya, usually year-long, there was a loss of money and animals due to slaughter of animals and valuable dakshina given to the priests. The collection of dakshina was no longer confined to only big royal sacrifices, but efforts were made to bring the common man also under the purview of rituals.
The Shatapatha Brahmana shows that the Vedic sacrificial system was being propagated in North-East India, but the sacrificial Vedic culture could not be accepted in this region because of the ritualistic Vedic culture. The Prakritmargi religion of the Upanishads was in contrast to the path of knowledge and the Sannyasa dominant religion of the Shramana tradition.
Thus the Vedic beliefs like Vedism, Yagyaism and Purohitism were proving to be a hindrance in the socio-economic development. That is why in the sixth century BC. Almost all the atheist sects of India always opposed these rituals. According to a publication of the Government of India, the voice raised against the religion propounded by the Brahmins, it later flourished in the form of Jainism and Buddhism.
Social Inequality
In Vedic culture society was classified into Brahmin, Kshatriya, Vaishya and Shudra. Initially the varna was determined according to the karma, but at this time the varna was determined from birth itself. Both Brahmins and Kshatriyas were non-productive classes and Vaishyas and Shudras were responsible for production. The superiority of the unproductive varnas, both Brahmin and Kshatriya, had been established in the society. The people of these varnas used to expect respect in the society even after being sacked from their prescribed karma. Not only this, these unproductive sections of the society were also given many types of privileges. Despite being productive, the Vaishyas and Shudras did not get due respect in the society, due to which discontent prevailed among the Varnas. The condition of the Shudras was even more worrying. Gautam, Apastamba etc. Sutrakars had prescribed the least punishment even for committing a heinous crime by a Brahmin. For crimes like Shudra-slaughter, Brahmins were given the same punishment as for killing crows, owls etc. The stories given in the Matanga Jataka and the Chitsambhuta Jatakas describe the atrocities committed on the Shudras. Women were also powerless in the society. The atheist sects strongly opposed these social inequalities and opened the door of their religion to all the varnas by granting the Vaishyas the recognition of debt, moneylender and slave rights.
Alphabet was also spreading due to various reasons during this period. Due to the spread of varna system and new mode of production in the tribal areas of the north-east, the people of the tribal class started getting social position in one or the other varna according to their ability. Population increased due to new production techniques, which intensified the process of social stratification on the basis of varna. The importance of Brahmins in the society had increased so much that they were considered as gods. It has been said that a brahmin can live without a king, but a king cannot live without a brahmin. Now the Kshatriya class was considered to be the right to bear arms. , The foundation of the state rested on this new Kshatriya class, this class also collected taxes and surplus. It was natural for the rulers and the new Kshatriya class to be aware of their social prestige.
Political Circumstances
Political factors contributed positively to the rise of this religious movement in two ways:one, the brahmin-state conflict and the independent environment of the republics. Many historians have called Kshatriyas the leader of the anti-Brahmin religious movement of this era is ordained. In the Vedic social order, both the Brahmins and the Kshatriyas were upper varnas dependent on surplus-production. Due to conquest, agriculture and trade and commerce, it was natural to have a conflict between the Brahmins and the Kshatriyas over the rights of production-surplus. The signs of mutual rivalry between these two classes start to be found from the later Vedic period itself. The story of Kshatriya Vishwamitra and Brahman Vashishtha's slaying and the Kshatriya-killing by Jamadagnya (Jamadagni) suggests that the Kshatriyas were opposing the supremacy of the Brahmins. This is probably the reason why the Kshatriyas are placed first in the order of social status in the Shatapatha Brahmana.
Although there are many instances of mutual cooperation and unity between these two unproductive classes in Vedic literature, the Kshatriyas themselves began to move towards sacrificial functions and priestly functions. समर्थ राजन्य ने अपने साधनहीन दरिद्र प्रतिस्पर्धी के ऊपर दार्शनिक विजय पाई और उपनिषदों की रचना की। पांचालराज प्रवाहण जाबालि, विदेह शासक जनक, अश्वपति कैकय और काशिराज अजातशत्रु जैसे कुछ क्षत्रिय शासकों ने ब्राह्मणों के आचार्यत्व को चुनौती दी और ब्राह्मणों को दीक्षा भी दी। यही कारण है कि उत्तर-पूर्वी भारत में जहाँ लिच्छवि, शाक्यादि क्षत्रिय-प्रधान गणों की अधिकता थी, वहीं जैन और बौद्ध जैसे बुद्धिवादी संप्रदायों का विकास हुआ।
इस प्रकार आर्थिक लाभ, सामाजिक प्रतिष्ठा अथवा राजकीय शक्ति के लिए ब्राह्मणों और क्षत्रियों में प्रतिद्वंद्विता भी इस बौद्धिक आंदोलन में सहायक हुई।
दरअसल छठी शताब्दी ई.पू. तक जनों के संचार और सन्निवेश का युग बीत चुका था और जन जनपदों में रुपांतरित हो चुके थे जिनमें से कुछ गणाधीन थे तो कुछ राज्याधीन। इस समय शासन-सत्ता पर क्षत्रियों का अधिकार था। राज्य के संगठन में साजात्य की अपेक्षा देश-तत्त्व अधिक शक्तिशाली हो चुका था। प्राचीन बौद्ध और जैन साहित्य से पता चलता है कि पूर्वी उत्तर प्रदेश और बिहार के जनपदों में क्षत्रियप्रधान शाक्यादि गणों और निर्ग्रंथादि श्रमणों का प्राचुर्य था और यही बुद्धिवादी धार्मिक आंदोलन के उदय की भूमि भी थी। गणराज्यों का जनतांत्रिक वातावरण भी नवीन संप्रदायों के उदय में सहायक सिद्ध हुआ।
संशय एवं व्याकुलता का वातावरण (Environment of Suspicion and Distraction)
वैदिक यज्ञवाद तथा कर्मप्रधान प्रवृत्ति मार्ग का श्रमण-संस्कृति के निवृत्ति मार्ग से टकराव होना स्वाभाविक था। इस काल में वैदिक धर्म का विरोध करने वाले अनेक पाराजिक, वैरागी, तपस्वी तथा संन्यासी घूम-घूम कर जनसाधारण में अपने मतों का प्रचार कर रहे थे और समस्त नैतिक मूल्यों की प्रासंगिकता पर प्रश्नचिन्ह लगा रहे थे। इससे समाज में एक प्रकार की धार्मिक अराजकता फैल गई थी। जैन-बौद्ध ग्रंथों में इस समय के लगभग 62 नास्तिक दार्शनिक संप्रदायों का उल्लेख मिलता है। इनमें आजीवक, निर्ग्रंथ, मुंडश्राव, जटिलक, पाराजिक, मार्गांधक, त्रैदंडिक, अविरुद्धक, गौतमक, देवधार्मिक, उच्छेद्वादी, पुब्वेकतावादी, खग्विज्जवादी, इस्सरकारणवादी, अहेतुवादी, विनयवादी, क्रियावादी, अक्रियावादी आदि थे। इन अनेक संप्रदायों में छः विशेषरूप से महत्त्वपूर्ण थे- घोर अक्रियावादी ब्राह्मण पूरन कश्यप, आजीवक संप्रदाय का प्रवर्तक मख्खलि गोशाल, नितांत भौतिकवादी अजित केशकंबलिन्, अन्योन्यवाद का प्रवर्तक पकुधकच्चायन, विक्षेपवादी संजय वेलट्ठपुत्त तथा निगंठनाथपुत्त महावीर।
पूरण कश्यप
ब्राह्मण पूरन कश्यप घोर अक्रियावादी was. उसका मत था कि कर्मों का कोई फल नहीं होता है। उसने अक्रियावाद का प्रवर्तन कर सामाजिक जीवन में पाप एवं पुण्य की सभी रेखाएँ मिटाकर अनाचार एवं हिंसा के बीजों का वपन किया। इसका तर्क था कि आत्मा एवं शरीर भिन्न हैं। आत्मा क्रिया नहीं करती, शरीर करता है। इसी कारण किसी भी प्रकार की क्रिया करने में न पाप होता है न पुण्य; ‘अगर कोई कुछ करे या कराये, काटे या कटवाये, कष्ट दे या दिलाये, शोक करे या करो, प्राणियों को मार डाले, चोरी करे, घर में सेंध लगाये, डाका डाले, पर-दार गमन करे या असत्य बोले तो भी उसे पाप नहीं लगता। दान, धर्म, संयम और सत्य-भाषण से पुण्य की प्राप्ति नहीं होती।’
मख्खलि गोशाल
महावीर के समकालीन मख्खलि गोशाल ने नियतिवाद का प्रवर्तन कर आजीवक संप्रदाय की स्थापना की थी। इसका उल्लेख अशोक के सातवें स्तंभ लेख में मिलता है। आरंभ में गोशाल अपने पिता का धंधा (मंख अर्थात् तस्वीरों का लेनदेन करनेवाला) करता था और इस कारण यह नाम दिया गया। गोशाला में जन्म होने के कारण इसे गोशाल कहा गया। भगवतीसूत्र से ज्ञात होता है कि यह कुछ समय के लिए महावीर का शिष्य रहा था।
कट्टर नियतिवादी गोशाल ने नियति को ब्रह्मांड के लिए अभिप्रेरक तत्त्व और समस्त तात्त्विक परिवर्तन का एकमात्र अभिकर्त्ता निरूपित किया। इसका मानना था कि समस्त प्राणी नियति के अधीन हैं। न उनमें बल है और न ही पराक्रम। वे अपनी शक्ति से कुछ नहीं कर सकते। वे भाग्य और संयोग (नियति) के चक्कर में पड़कर उत्पन्न होते और सुख-दुःख भोगते रहते हैं। ‘मज्झिम निकाय’ में इनकी जीवन-दृष्टि को ‘अकिरियादिट्ठि’ कहा गया है।‘ अपने सामर्थ्य या पुरुषार्थ से कुछ नहीं होता, होना होकर ही रहता है। सर्वसत्व, सर्वप्राणी, सर्वभूत, सर्वजीव तो अवश, दुर्बल और निर्वीर्य हैं। वे नियति और स्वभाव के कारण परिणत होते हैं और सुख-दुःख का उपभोग करते हैं। बौद्ध और जैन दोनों ही आजीवकों को अनैतिक मानते थे।
अजित केशकंबलिन्
अजित केशकंबलिन् भारतीय भौतिकवाद कोऐतिहासिक संस्थापक माना जाता है। वह मनुष्य के केशों का बना कंबल पहनता था, इसीलिए वह केशकंबलिन् के नाम से पुकारा जाता था। उच्छेदवाद का प्रवर्तन कर इसने प्रतिपादित किया कि शरीर की समाप्ति के साथ उसमें विद्यमान- पृथ्वी, जल, वायु, और अग्नि इन चारां भूतों का शरीर से उच्छेद (विघटन) हो जाता है। इसके पश्चात् कुछ भी शेष नहीं रह जाता। आत्मा की कोई सत्ता नहीं है। ‘मनुष्य चार भूतों का बना हुआ है। जब वह मरता है, तब उसमें समाहित पृथ्वी धातु पृथ्वी में, आपा (जल) धातु जल में, तेजो धातु तेज में और वायु धातु वायु में जा मिलते हैं तथा इंद्रियाँ आकाश में चली जाती हैं। मृत्यु के अनंतर कुछ भी शेष नहीं रहता’। इसलिए संसार में न कोई माता है न कोई पिता। पाप-पुण्य, सत्य-असत्य, यज्ञ, होम, दान, आदि सभी झूठे हैं। अजित अपने सिद्धांत के नकारात्मक पक्ष में एपिक्युरस से साम्य रखता है तथा अपने विचारों के निश्चयात्मक दृष्टिकोण में एपिक्युरियन की अपेक्षा स्टोइक की तरफ अधिक झुका जान पड़ता है। इस प्रकार अजित केशकंबलिन् नितांत भौतिकवादी था और उसका चिंतन लोकायत परंपरा को पुष्ट करता है, यद्यपि इस दर्शन के संस्थापक बृहस्पति माने जाते हैं।
प्रकुद्ध कात्यायन
प्रकुद्ध कात्यायन बुद्ध का समकालीन अग्रणी था। घोर अक्रियावादी प्रकुद्ध ने अन्योन्यवाद का प्रवर्तन कर यह मत प्रतिपादित किया कि सात पदार्थ- पृथ्वी, जल, तेज, वायु, सुख, दुःख और जीवन- अकृत, अनिर्मित, अचल, कूटस्थ और अबध्य होते हैं, इसलिए एक दूसरे को सुख-दुःख उत्पन्न करने में असमर्थ हैं। इस स्थापना के आधार पर इसका मानना था कि संसार में न कोई मरता है, न कोई मारता है। यदि तीक्ष्ण शस्त्र द्वारा किसी को काट भी दिया जाये तो उसे किसी को प्राण से मारना नहीं कहा जा सकता। यहाँ न कोई सुननेवाला है और न कोई सुनाने वाला। कुल मिलाकर यह पुनर्जन्म और कर्मफल को नकारता था।
कात्यायन ने सात प्राथमिक पदार्थों को स्थायी और नित्य रूप से स्वीकार किया जो न तो उत्पन्न हुए और न उत्पन्न कराये गये। यह सत्तकार्यवाद कोएक उदाहरण प्रस्तुत करता है जिसे बौद्ध सस्सतवाद के नाम से पुकारते हैं। इसका पदार्थों का बहुत्त्ववादी सिद्धांत वैशेषिक दर्शन की याद दिलाता है।
संजय वेलट्ठिपुत्र
संजय वेलट्ठिपुत्र एक पर्यटक था और राजगृह में धार्मिक संघ और एक विचारधारा का संस्थापक था। इसकी पहचान सारिपुत्र और मौदग्ल्यायन के आचार्य परिव्राजक संजय से की जाती है। संजय का सिद्धांत न तो स्वीकृति का है और न अस्वीकृति का। इसके विचारों में अनिश्चयात्मकता, भ्रांतियाँ, प्रश्नाकुलता Is. इस कारण इसे विक्षेपवाद या अनिश्चयवाद अथवा अज्ञेयवाद का प्रवर्तक माना जाता है। इसका मत था कि लोक, परलोक, पुनर्जन्म, आत्मा, कर्मफल आदि के संबंध में कुछ निश्चित रूप से नहीं कहा जा सकता। मानव जीवन के सभी प्रश्नों पर इसका दृष्टिकोण अनिश्चित था। इसके अनुयायी ‘अमराविक्खेपिक’ के रूप में जाने जाते थे।
संजय को महावीर का पूर्ववर्त्ती माना जा सकता है जिसने स्याद्वाद के सिद्धांत को प्रतिपादित किया और बुद्ध का भी, जिसने विभाज्यवाद (खोज की समीक्षात्मक-पद्धति) को प्रस्तुत किया। बुद्ध और महावीर दोनों सहमत हैं कि सृष्टि-विज्ञान, सत्ता-मीमांसा, धर्म-दर्शन और परलोक-विद्या से संबंधित अनेक ऐसे प्रश्न हैं जिनके बारे में अंतिम रूप से कुछ नहीं कहा जा सकता।
निगंठ नाथपुत्त
निगंठ नाथपुत्त स्वामी महावीर जैन आंदोलन के जनक थे। ये बंधन मुक्त होने के कारण निगंठ कहलाये।
इन छः अचार्यों के अतिरिक्त अन्य आचार्यों का भी वर्णन मिलता है। गोदावरी के अश्मक जनपद के निवासी ब्राह्मण रावरी के 16 शिष्य थे। पटतपाद नामक परिव्राजक अपने 300 शिष्यों के साथ मल्लिकाराम विहार में निवास करता था। उसने बुद्ध से भेंट की थी। संदूक अपने शिष्यों के साथ कोशांबी में रहता था तथा वह बुद्ध की लोकप्रियता से चिढ़ता था। सरभ एक बौद्ध भिक्षु था, किंतु राजगृह में वह बौद्ध धर्म को त्याग कर परिव्राजक बन गया था। सभिय क्षत्रिय परिव्राजक का पुत्र था जो आश्रम में राजकुमारों को शिल्प की शिक्षा देता था, बाद में उसने बौद्ध धर्म स्वीकार कर लिया था। इसके अलावा अलार कलाम तथा उद्दक रामपुत्त जैसे दार्शनिक भी थे।
वस्तुतः इस युग में एक ओर वैदिक धर्म की विकृतियों से समाज गतिहीन हो गया था तो दूसरी ओर अनेक अतिवादी चिंतक अनात्मवाद की तार्किक स्थापना कर रहे थे और नैतिक मूल्यों का निषेध कर रहे थे। इस अतिवादी, नैतिकताविहीन चिंतन के मूल में कार्य-कारण संबंधी प्रकृति का नियम था। इन नियमों को न ईश्वर बदल सकता है और न कर्मकांड, न पुरोहित और न यज्ञ आदि। वैदिक काल के अंतिम चरण में रचे गये उपनिषदों में भी कर्मकांडों और यज्ञों को टूटी नौका बताया गया है जिनसे संसार-सागर को पार नहीं किया जा सकता है। उपनिषदों के परिवेश में उद्भूत यह चिंतनधारा ई.पू. छठी शताब्दी में विकसित होकर नास्तिकवादी सिद्धांतों के लिए प्रेरणास्रोत बन गई थी।
बौद्धिक आंदोलन का स्वरूप (Nature of Intellectual Movement)
छठी शताब्दी ईसा पूर्व के विष-पवित वातावरण में भगवान् महावीर एवं गौतम बुद्ध जैसे मानवतावादी महापुरुषों का उदय हुआ। महावीर और बुद्ध के समक्ष जितनी बड़ी चुनौती वैदिक धर्म की कुरीतियों पर प्रहार करने की थी उतनी ही तत्युगीन अतिवादी सिद्धांतों पर आधारित उपदेशों का विरोध करने की भी थी। समाज को वैदिक धर्म की जीर्ण-परंपराओं एवं विभिन्न परिव्राजकों के अतिवादी तथा अव्यवस्थामूलक उपदेशों के बीच एक समाधान की आवश्यकता थी। ‘जैन एवं बौद्ध धर्म ने नवीन कृषि-प्रणाली में बाधक वैदिक यज्ञों का विरोध किया….अपने समकालीन परिव्राजक संप्रदायों के अतिवादी तथा अव्यवस्थाजनक मतों कोखंडन किया। साथ ही नई उत्पादन तकनीक पर विकसित हो रहे समाज को वैचारिक तथा धार्मिक समर्थन भी दिया।’
बुद्ध और महावीर दोनों बुद्धिवादी चिंतकों ने वेदवाद का विरोध किया, ब्राह्मणों की सर्वोच्चता को चुनौती दिया, जातिप्रथा पर प्रहार किया तथा अहिंसा पर बल दिया। इन्होंने वैदिक यज्ञवाद के विरुद्ध त्याग तथा संन्यास-प्रधान जीवन को स्थापित किया। दोनों बुद्धिवादी विचारकों ने वेदों को देव-वाक्य मानने से इंकार कर दिया और कहा कि वेदमंत्र केवल जलविहीन मरुस्थल और पंथहीन जंगल हैं। बुद्ध ने मुख्यतया पुरोहित वर्ग पर प्रहार किया जो यज्ञ कराने तथा पशुवध के लिए उत्तरदायी थे। बौद्ध ग्रंथों में पुरोहितों के दक्षिणा-विषयक लालच की निंदा की गई है। बुद्ध का उद्घोष था कि जीवहत्या करने वाले, अनैतिक कर्म में रत तथा बुरे आचरणवाले व्यक्ति मरने के बाद नरक के भागी होंगे।
जैन और बौद्ध ग्रंथों में जन्म पर आधारित जातिप्रथा का घोर विरोध किया गया है। कहा गया है कि जन्म से कोई ब्राह्मण या अब्राह्मण नहीं होता, वरन् कर्म से ही जाति का निर्धारण होता है। जिस प्रकार अग्नि सभी प्रकार की लकड़ियाँं से प्रज्वलित हो सकती है, उसी प्रकार सभी जाति के लोग संन्यासी होकर जीवन के चरम लक्ष्य को प्राप्त कर सकते हैं। महावीर और गौतम बुद्ध दोनों ने सभी जाति और वर्ण के लोगों के लिए अपने धर्म और संघ कोद्वार खोल दिया। यहाँ तक कि स्त्रियाँ भी धर्मानुकूल आचरण कर मुक्ति प्राप्त कर सकती थीं।
बौद्धिक आंदोलन का परिणाम (Result of Intellectual Movement)
इस बौद्धिक आंदोलन ने भारतीय इतिहास को दीर्घकाल तक प्रभावित किया। भारतीय चिंतन एवं संस्कृति के विकास में इस बुद्धिवादी आंदोलन के अहिंसावादी, शांतिप्रिय सिद्धांतों ने महत्त्वपूर्ण योगदान किया। इस काल के स्वतंत्र विचारकों ने न केवल समाज के उच्च वर्गों के एकाधिकार, सामाजिक कुप्रथाओं, उसकी गतिहीनता, असमानता तथा अन्याय का प्रबल विरोध कर एक ऐसे समतावादी युग का सूत्रपात किया जिसमें भेदभाव और कर्मकांडों की कट्टरता के स्थान पर अहिंसा, दया, करुणा, शांति व सेवा-भावना थी। इन्होंने मनुष्य की बुद्धि, विवेक की स्वतंत्रता और पवित्रता का प्रतिपादन किया। यही नहीं, इन विचारकों ने ईश्वर के अस्तित्व को ही अस्वीकार कर दिया और यह स्वीकार किया कि उचित आचार-विचार ही संसार और कर्म की भूल-भूलैया से निकलने का एकमात्र साधन है। वैदिक व्यवस्था के वर्ण-विभाजन या जातीय स्तरीकरण के कारण उत्पीड़ित एवं उपेक्षित कृषक, शिल्पकार तथा व्यापारी सभी इन धर्मों की ओर आकर्षित हुए।
धार्मिक आंदोलन के परिणामस्वरूप ब्राह्मण-क्षत्रिय प्रतिद्वंद्विता ने भारतीय इतिहास को लंबे काल तक प्रभावित किया। भागवत धर्म और भक्ति संप्रदाय के उदय ने ब्राह्मण-क्षत्रिय संघर्ष को दोतरफा कर दिया। एक ओर तो ब्राह्मण-क्षत्रिय संघर्ष चल ही रहा था, अब भागवत धर्म के आ जाने के कारण ब्राह्मणों का निम्नवर्गीयों के साथ भी संघर्ष चल पड़ा, किंतु निम्नवर्गीयों के विरुद्ध ब्राह्मण-क्षत्रिय संयुक्त रूप से एक हो जाते थे।
प्रायः सभी कालों में ब्राह्मण-क्षत्रिय अपने-अपने स्वार्थवश निम्नवर्गीयों के विरुद्ध अद्भुत एकता का परिचय देते रहें हैं, किंतु जब नीचे से चुनौती मिलनी बंद हो जाती है तो ब्राह्मण-क्षत्रिय प्रभुत्व का अंतर्विरोध सामने आ जाता है।
बौद्ध ग्रंथों में ब्राह्मणों को अपेत, पथभ्रष्ट तथा धिक्जाति का कहा गया है जिससे लगता है कि ब्राह्मण वर्ग सत्कर्म और साधनाशील जीवन से विमुख होकर बहुमुखी सांसारिकता और भौतिकता में संलग्न हो गया था। संभवतः सामाजिक तथा आर्थिक परिवर्तनों की प्रक्रिया एवं नवीन बौद्धिक आंदोलनों की तीव्रता के कारण ब्राह्मणों को जीवन-निर्वाह के लिए वैदिक परंपरा में मान्य साधन मिलना कठिन हो गया था, इसलिए अनेक ब्राह्मण वैद्य, कृषक, व्यापारी, फेरी लगा कर सामान बेचने, लकड़ी काटने, ग्वाला, कसाई, शिकारी आदि का पेशा अपना लिए थे। इस प्रकार के अनेक संदर्भ जातकों में मिलते हैं।
इस काल के संन्यासियों ने लोकभाषाओं को अपने उपदेश और रचना का माध्यम बनाया, जिसके परिणामस्वरूप पालि और प्राकृत में सर्वश्रेष्ठ धर्मग्रंथों की रचना संभव हो सकी।