Mauryan Emperor Chandragupta Maurya
Ashoka the Great is counted among the greatest rulers of the ancient world. During his time the Maurya Empire extended from the Hindukush ranges in the north to Mysore, Karnataka in the south by the Godavari River, and from Bengal in the east to Afghanistan in the west. It was the largest Indian empire till that time. In fact, Ashoka's fame in history is not due to the expansion of his empire, but as a propagator of religious sentiment and humanism. Possibly he was the first emperor of the world, who renounced the policy of war in the imperial era and tried sincerely to do the charitable welfare of his subjects. , which is about forty in number of India, Pakistan and Afghanistan have been found from various places. But these inscriptions do not throw any light on his early life.
Ashoka's early life has to rely mainly on Buddhist texts written in Sanskrit and Pali- Divyavadana and Sinhalese Anushrutis.
Maurya Dynasty:Historical Sources and Origin
Early Life
Bindusara's sixteen patranis and 101 sons are mentioned in the Sinhalese tradition. Only three are mentioned among the sons - Susim, Ashok and Tishya. Suman or Susim Ashok He had an older but half-brother. Tishya was the sibling and the youngest brother, whose name is also found in the northern tradition as Vitashok or Vigtashoka. Hiuen Tsang gives its name as Mahendra and in other Chinese texts Sudatta and Sugatra The names have come. In the northern traditions, the name of Ashoka's mother is found Subhadrangi, who is said to be the daughter of a Brahmin of Champa.
Brahmani Pasadika, the mother of Ashoka in Divyavadan is mentioned. His mother's name is Dharma (Dhamma) in the Sinhalese tradition of the South. Dharma is said to be agramahishi (agga-mahesi) who originated in the Kshatriya lineage of the Moris. According to Romila Thapar, the memory of mother's name Dhamma in Ashoka's Dhammasoka Abhidhan is safe. Perhaps for this reason Ashoka had also invoked Dhamma. Some scholars attribute Ashoka to the daughter of Seleucus.
According to Sinhalese tradition, while going to Ujjayini, Ashoka married Devi, the daughter of a Shreshti in Vidisha. In Mahabodhivans she is 'Vedismahadevi' and Shakyani or Shakyakumari It has been said.
In Mahavansa and Divyavadana, the names of two other wives of Ashoka are found respectively as agramahishi Asandhimitra and Tishyarakshita.
In Divyavadana, another Ashoka's Agramahishi Padmavati From whom son Kunal (Dharma Vivardhan) was born.
In the writings of Ashoka only his wife Karuvaki There is mention of her, who was the mother of Tivar.
Ashoka's first wife Devi's son Mahendra and daughters Sanghamitra and Charumati were born, who were married to Agnibrahma and Devpal Kshatriya of Nepal respectively. The name of a son of Ashoka is found in Rajatarangini.
Jalok. Thus Ashoka had at least four marriages and had four sons and two daughters. The writings refer to four sons as the Viceroys of the four distant provinces, known as 'Kumar' or 'Aryaputra ’ has been said.
Antiquity and Origin of the Guptas
Ujjaini's Viceroy
Ashoka was the viceroy (viceroy) of Ujjayini during his father's reign. Later, when there was a rebellion in Taxila, Bindusara had sent Ashoka to suppress it. Ashoka had also conquered Khas and Nepal before becoming the ruler.
Buddhist texts show that Bindusara was not inclined to give succession to Ashoka. Sinhalese legends state that he attained the throne by killing ninety-nine brothers, but the historicity and authenticity of this story is questionable as the family of his surviving brothers is found in the fifth inscription of Ashoka.
It would have been known from archival evidence. It is said that in the thirteenth year of his reign, many of his siblings were alive and some of the brothers were also viceroys in different regions.
In fact, after the death of Bindusara, Ashoka had Amatya Radhagupta With the help of the throne was captured. In the northern Buddhist traditions, this battle is told only between Ashoka and his brother Susim and it seems logical. It is possible that some other brothers were also killed for taking the side of Susim in the power struggle.
The Chinese text Fa-Yuen-Chulin also shows that Ashoka obtained the kingdom by killing his elder brother Susim was. In fact BC After taking over the throne in 273, it took four years for Ashoka to consolidate his position. This is the reason that his formal coronation took place about four years after his ascension, about BC. Happened in 269.
Ashoka in his inscriptions 'Devanampriya' (beloved of the gods) And have been called 'Priyadarshi' (beautiful to look) and 'Raja' etc. Maski (Hyderabad), Gujra and Panagudiya (Madhya Pradesh) in articles received from Ashok The name is clearly mentioned. In the Puranas, he has been called 'Ashokvardhan'. Devanampriya Priyadarshi is a respectful term and the same meaning is appropriate, but the word 'devanampriya' (not Devapriya) is a sutra of Panini According to it is a sign of disrespect.
History of the Kushana Dynasty and Kanishka the Great. Katyayana, Patanjali and Kashika (650 AD) consider it to be an exception, but the later grammarian Bhattojidikshita derogates it to mean 'fool'. According to him, 'devanampriya refers to a person devoid of the knowledge of the Brahman who tries to please the Lord by sacrifice and worship. br /> Till the ninth year of his coronation, Ashoka followed the traditional policy of the Maurya Empire. Ashoka expanded the empire within the country, but adopted a policy of friendly treatment with other countries.
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Conquest of Kalinga (BC 261)
By the ninth year of his coronation, Ashoka followed the traditional policy of the Maurya Empire and conquered Kalinga. The ancient kingdom of Kalinga was located in present-day southern Orissa. Probably Kalinga became independent after the fall of Nanda dynasty. According to the description of Megasthenes quoted in the book of Pliny, Kalinga was an independent state during the time of Chandragupta. The Magadha ruler could not remain indifferent to the condition of such a powerful state connected by the borders of Magadha. It was necessary to conquer Kalinga from the point of view of security.
According to some historians, Kalinga was a very important state from the commercial point of view at that time. Direct contact with the south required Mauryan control over the sea and land routes. If Kalinga had remained an independent country, then trade through sea and land route could be hindered, so it was necessary to merge Kalinga with Magadha Empire. But this does not seem to be a valid reason, because from this point of view, Kalinga should have been merged with the Magadha Empire in the time of Chandragupta itself. It is clear from the description of Kautilya that he gave importance to trade with the South.
In the eighth year of the consecration i.e. BC. In 261, Ashoka attacked the kingdom of Kalinga. Ashoka's thirteenth inscription regarding the Kalinga war and its consequences shows that there was great bloodshed and massacre in this war.
In the words of the Maurya Emperor, 'This war displaced one and a half lakh people. , one lakh people were killed and many times more were destroyed than this.' Thus the independence of an independent state came to an end and the conquered Kalinga kingdom was made a province of the Magadha Empire. A prince of the dynasty was appointed viceroy there.
Two subordinate administrative centers were established in Kalinga - a northern centre, with Tosli as its capital and the southern centre, with Jaugarh as its capital. Now the extent of the Maurya Empire extended to the Bay of Bengal.
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Ashok's Change of Heart
The horrific massacre in the Kalinga war and the suffering of the people of the conquered country caused a severe blow to Ashoka's conscience. The emperor suffered so much from the destruction of the war that he abandoned the policy of war forever and adopted the policy of 'Dhamma Vijay' in place of Digvijaya. In the eighth inscription, which was probably prepared four years after the Kalinga conquest, Ashoka declared that "the destruction of a hundredth or a thousandth of the number of men killed, dead or imprisoned in the country of Kalinga is now dear to the gods." will cause great sorrow.' He decided not to fight any further and during his reign of twenty-one years, he did not decide to fight till his death. He also advised his successors to give up the path of conquest by arms and consider Dharmavijaya as real victory.'
This was Ashoka's first and last war after becoming the emperor of Magadha. After this, the era of Magadha's conquests and expansion of the kingdom ended, which was initiated after the organ-conquest of Bimbisara. Now a new era has begun. This new era was of peace, social progress and propaganda, but along with it political stagnation and strategic laxity also appeared. In the absence of military exercises, Magadha's strategic charge and enthusiasm began to dwindle. Thus the era of military-conquest and Digvijay ended and the era of spiritual victory and Dhamma-vijay began. Addressing the Mahamatyas and high officials of Samapa, two orders were issued which are Dhauli (Puri) and Jaugarh (Ganjam) Safe places. According to the inscriptions, 'The emperor's order is that the subjects should be treated with sonship, the people should be loved, the people should not be punished and tortured without reason, justice should be done to the people.'
The marginal castes were assured that they should have no fear of the emperor. They will get happiness only by dealing with the king, not suffering. The king will forgive them as much as possible, they should follow the Dhamma. Here they will find happiness and heaven after death.'
Administrative Reforms of Ashoka
Religion and Religious Ethics
There is no doubt that Ashoka, like his ancestors, was a follower of Brahmanism. According to the Mahavans, he used to feed sixty thousand Brahmins daily and worshiped many gods and goddesses.
According to Kalhana's Rajatarangini, Ashoka was a worshiper of Lord Shiva. He had no hesitation in animal sacrifice, but like his ancestors, he was also curious. In the Maurya Rajya Sabha, scholars of all religions participated, such as Brahmins, philosophers, Nirgranth, Ajivaka, Buddhist and Greek philosophers etc. According to Deepavans, Ashoka called lecturers of various doctrines to the Rajya Sabha to satisfy his religious curiosity. was. He honored them with gifts and at the same time himself proposed many questions for consideration. He wanted to know which scriptures of the religion contained truth. He was not satisfied with the answers he got to his questions.
Evaluation of Emperor Ashoka the Great
Ashoka and Buddhism
Sinhalese legends state that Ashoka was killed in the fourth year of his reign 'Nigro A seven-year-old Shramana monk named Dha was initiated into Buddhism. Nigrodha was the son of Ashoka's elder brother Susim (Suman). After this Moggaliputtatis Due to the influence of Buddhism, he became a complete Buddhist. ' is given to a Buddhist monk. Ashoka's inclination towards Buddhism was increasing due to the education and contact of these monks. These legends reveal that despite being an ordinary Buddhist, Ashoka attacked Kalinga. Ashoka's conscience suffered so much from the massacre of the Kalinga war that after this war he duly converted to Buddhism. But, according to the first small inscription associated with the coronation, Ashoka remained an ordinary worshiper for a year And he did not do any industry for the propagation of religion.
Some historians 'Take refuge of the Sangh' (Sangha Upete) It is interpreted to mean that Ashoka entered the sangha wearing the robe of a monk and became the head of both the sangha and the state. But it is difficult to agree with this view. The real meaning of 'Sangha Upete' is to be oriented towards entry into the Sangha, which in Buddhist literature is 'Bhikkhu Gatik' कहा गया है।
संभवतः एक वर्ष तक साधारण उपासक रहने के बाद अशोक ने सार्वजनिक रूप से अपने को संघ का अनुयायी घोषित कर दिया और इस मत-परिवर्तन की सूचना देने के लिए उसने अभिषेक के दसवें वर्ष संबोधि (बोधगया) की यात्रा की। इसके बाद एक वर्ष से कुछ अधिक समय तक वह संघ के साथ रहा या संघ के भिक्षुओं के निकट संपर्क में रहा। इस संपर्क के फलस्वरूप वह धर्म के प्रति अत्यधिक उत्साहशील हो गया।
तेरहवें शिलालेख में ही अशोक यह घोषणा करता है कि ‘इसके बाद देवताओं का प्रिय धम्म की सोत्साह परिरक्षा, सोत्साह अभिलाषा एवं सोत्साह शिक्षा करता है।’ उसने जनता में प्रचार के लिए धर्म-संबंधी उपदेश, शिलाओं एवं स्तंभों पर उत्कीर्ण करवाया जिससे धर्म की आश्चर्यजनक वृद्धि हुई। वह दावा करने लगा कि धम्म की इतनी वृद्धि इसके पहले कभी नहीं हुई थी।
बौद्ध धर्म अपनाने के बाद अशोक का व्यक्तित्व पूरी तरह बदल गया। उसने आखेट और विहार-यात्राओं को बंद कर दिया तथा उनके स्थान पर धम्म-यात्राओं को प्रारंभ किया। उसने गौतम बुद्ध के चरण-चिन्हों से पवित्र स्थानों की यात्राएँ की और उनकी पूजा-अर्चना की।
दिव्यावदान से पता चलता है कि अशोक ने स्थविर उपगुप्त के साथ क्रमशः लुंबिनी, कपिलवस्तु, बोधगया, सारनाथ, कुशीनगर तथा श्रावस्ती व अन्य स्थानों की यात्रा की थी। संभवतः सर्वप्रथम उसने बोधगया की यात्रा की। अभिषेक के बीसवें वर्ष वह लुंबिनी गया और वहाँ एक शिला-स्तंभ खड़ा किया। भगवान् बुद्ध का जन्मस्थान होने के कारण उसने लुंबिनी ग्राम का कर 1/8 भाग लेने की घोषणा Of. अशोक ने नेपाल की तराई में स्थित निग्लीवा में कनकमुनि (एक पौराणिक बुद्ध) के स्तूप को संवर्द्धित एवं द्विगुणित करवाया।
अशोक के उत्तराधिकारी और मौर्य साम्राज्य का पतन
अनुश्रुतियों में अशोक को चौरासी हजार स्तूपों के निर्माण का श्रेय दिया गया है। सम्राट अशोक को बौद्ध धर्म का प्रचार करने और स्तूपादि को निर्मित कराने की प्रेरणा धर्माचार्य उपगुप्त ने ही दी थी। जब भगवान् बुद्ध दूसरी बार मथुरा आये थे, तब उन्होंने अपने प्रिय शिष्य आनंद से कहा था कि ‘कालांतर में यहाँ उपगुप्त नाम का एक प्रसिद्ध धार्मिक विद्वान् होगा, जो उन्हीं की तरह बौद्ध धर्म का प्रचार करेगा और उसके उपदेश से अनेक भिक्षु योग्यता और पद प्राप्त करेंगे।’ इस भविष्यवाणी के अनुसार उपगुप्त ने मथुरा के एक वणिक के घर में जन्म लिया। उसका पिता सुगंधित द्रव्यों का व्यापार करता था। उपगुप्त अत्यंत रूपवान और प्रतिभाशाली था, किंतु वह किशोरावस्था में ही विरक्त होकर बौद्ध धर्म का अनुयायी हो गया था। आनंद के शिष्य शाणकवासी ने उपगुप्त को मथुरा के नट-भट विहार में बौद्ध धर्म के सर्वास्तिवादी संप्रदाय की दीक्षा दी थी।
निःसंदेह, अशोक बौद्ध धर्मानुयायी था। सभी बौद्ध ग्रंथ उसे बौद्ध धर्म का अनुयायी बताते हैं। उसने राज्याभिषेक से संबद्ध प्रथम लघुशिलालेख में अपने को ‘बुद्धशाक्य’ कहा है। साथ ही यह भी कहा है कि वह ढाई वर्ष तक साधारण उपासक रहा। भाब्रू (वैराट, राजस्थान) लघु शिलालेख (द्वितीय वैराट प्रज्ञापन) में अशोक त्रिरत्न- बुद्ध, धम्म और संघ में विश्वास प्रकट करता है और भिक्षु तथा भिक्षुणियों से कुछ बौद्ध ग्रंथों का अध्ययन एवं श्रवण करने के लिए कहता है। महावंस तथा दीपवंस के अनुसार उसने तृतीय बौद्ध संगीति बुलाई और मोग्गलिपुत्त तिस्स की सहायता से संघ में अनुशासन और एकता लाने का सफल प्रयास किया, यद्यपि यह एकता थेरवाद बौद्ध संप्रदाय तक ही सीमित थी।
अशोक के समय थेरवाद संप्रदाय भी अनेक उपसंप्रदायों में विभक्त हो गया था। सारनाथ तथा साँची के लघुस्तंभ-लेख में संघभेद के विरूद्ध अशोक भिक्षुओं तथा भिक्षुणियों को चेतावनी देता है कि ‘जो कोई भिक्षु या भिक्षुणी संघ में फूट डालने का प्रयास करें, उन्हें श्वेत वस्त्र पहनाकर संघ से बहिष्कृत कर दिया जाये। मेरी इच्छा है कि संघ समग्र होकर चिरस्थायी बने’- (ये संघं भखति भिखु वा भिखुनि वा ओदातानिदुसानि सनंधापयितु अनावासमि वासापेतविये। इछा हि मे किंति संघे समगे चिर्लिथतीके सियाति )।
लगता है कि उस समय संघ में कुछ ऐसे लोग प्रवेश पा लिए थे जिससे संघ में अव्यवस्था उत्पन्न हो गई थी। संघ की सुचारु कार्यवाही के लिए ऐसे अवांछनीय तत्त्वों का संघ से निष्कासन अनिवार्य था। संघ ने अशोक से सहायता की याचना की तो उसने यह कार्रवाई की। इस प्रकार की सहायता तो वह किसी भी ऐसे संस्थान को दे सकता है जो बाहरी व्यक्तियों से आक्रांत होती।
वस्तुतः अशोक आजीवन उपासक ही रहा और वह भिक्षु अथवा संघ का अध्यक्ष कभी नहीं रहा। महावंस से पता चलता है कि अभिषेक के अठारहवें वर्ष अशोक ने लंका के राजा के पास एक संदेश भिजवाया था कि ‘वह शाक्यपुत्र (गौतम बुद्ध) के धर्म का साधारण उपासक बन गया है।’
इस प्रकार कोई ऐसा प्रमाण नहीं है कि अशोक ने संन्यास ग्रहण किया हो। सच तो यह है कि प्राचीन भारत में किसी ऐसे राजा का असंदिग्ध रूप से उल्लेख नहीं मिलता है जो एक ही समय भिक्षु भी हो और राजा के सभी विशेषाधिकारों का भी उपयोग करता रहे।
यद्यपि अशोक ने व्यक्तिगत रूप से बौद्ध धर्म अपना लिया था और वह पूर्णरूप से आश्वस्त हो गया था कि ‘जो कुछ भगवान् बुद्ध ने कहा है, वह शब्दशः सत्य है’, किंतु वह दूसरे धर्मों और संप्रदायों के प्रति उदार तथा सहिष्णु बना रहा। सातवें शिलालेख में वह अपनी धार्मिक इच्छा व्यक्त करते हुए कहता है कि ‘सभी धर्मों को माननेवाले सभी स्थलों पर रहें क्योंकि वे सभी आत्म-संयम एवं हृदय की पवित्राता चाहते हैं।’
मौर्यकालीन सामाजिक, धार्मिक एवं सांस्कृतिक जीवन
बारहवें शिलालेख में वह विभिन्न धर्मों के प्रति अपने दृष्टिकोण को स्पष्ट करता है कि ‘मानव को अपने धर्म का आदर और दूसरे धर्म की अकारण निंदा नहीं करनी चाहिए , ऐसा करके मानव अपने संप्रदाय की वृद्धि करता है तथा दूसरे संप्रदाय का उपकार करता है। इसके विपरीत वह अपने संप्रदाय को हानि पहुँचाता है और दूसरे संप्रदाय का अपकार करता है।…लोग एक दूसरे के धम्म को सुनें। इससे सभी संप्रदाय बहुश्रुत होंगे तथा विश्व का कल्याण होगा।’ इससे स्पष्ट है कि अशोक ने जान लिया था कि विभिन्न मतों की संकीर्ण बुद्धि ही विवाद का कारण है, इसलिए सभी को उदार दृष्टिकोण अपनाना चाहिए।
राजतरंगिणी से पता चलता है कि अशोक ने कश्मीर में विजयेश्वर नामक शिव के मंदिर का निर्माण करवाया था जिसके भीतर दो समाधियाँ निर्मित की गई थीं। उसने अपने शिलालेखों में ब्राह्मणों, निर्ग्रंथों के साथ-साथ आजीवकों का भी उल्लेख किया है।
अपने राज्याभिषेक के बारहवें वर्ष अशोक ने बराबर पहाड़ी पर आजीवक संप्रदाय के भिक्षुओं के निवास के लिए दो गुफाओं का निर्माण करवा कर दान दिया था जो बौद्धेतर संप्रदायों के प्रति अशोक की उदारता और सहिष्णुता के सबल प्रमाण हैं।
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अशोक का धम्म
संसार के इतिहास में अशोक इसलिए विख्यात है कि उसने निरंतर मानव की नैतिक उन्नति के लिए प्रयास किया। जिन सिद्धांतों के पालन से यह नैतिक उत्थान संभव था, अशोक के लेखों में उन्हें ‘धम्म’ कहा गया है। धम्म संस्कृत के धर्म का प्राकृत रूपांतर है, किंतु अशोक ने इसका विशिष्ट अर्थ में प्रयोग किया है।
धम्म के विधायक पक्ष
दूसरे तथा सातवें स्तंभ-लेखों में अशोक ने धम्म के उन गुणों की गणना की है, जो धम्म का निर्माण करते हैं- ‘अपासिनवे बहुकयाने दया दाने सचे सोचये मादवे सादवे च’ अर्थात् धम्म है साधुता, बहुत से कल्याणकारी अच्छे कार्य करना, पापरहित होना, मृदुता, दूसरों के प्रति व्यवहार में मधुरता, दया-दान तथा शुचिता।
इन गुणों को व्यवहार में लाने के लिए ब्रह्मगिरि लघुशिलालेख में कहा गया है कि- ‘अनारंभो प्राणानाम् अविहिंसाभूतानाम् मातरिपितरि सुश्रुषा थेर सुश्रुषा गुरुणाम् अपचिति मित संस्तुत नाटिकानां बहमण-समणानां। दानं संपटिपति दास-भतकम्हि सम्य प्रतिपति अपव्वयता अपभांडता’ अर्थात् प्राणियों का वध न करना, जीव-हिंसा न करना, माता-पिता तथा बड़ों की आज्ञा मानना, गुरुजनों के प्रति आदर, मित्र, परिचितों, संबंधियों, ब्राह्मण तथा श्रमणों के प्रति दानशीलता तथा उचित व्यवहार और दास तथा भृत्यों के प्रति उचित व्यवहार ही धम्म है।
ब्रह्मगिरि शिलालेख में इन गुणों के अतिरिक्त शिष्य द्वारा गुरु का आदर और अपने जाति-भाइयों के प्रति उचित व्यवहार भी धम्म के अंतर्गत माना गया है। अशोक के अनुसार यह पुरानी परंपरा (पोराण पोकति) है।
तीसरे शिलालेख में अशोक ने ‘अल्प-व्यय’ तथा ‘अल्प-संग्रह’ को भी धम्म का अंग बताया है , चतुर्थ शिलालेख में अशोक कहता है कि ‘धर्मानुशासन से प्राणियों में अहिंसा, जीवरक्षा, बंधुओं का आदर, ब्राह्मण-श्रमणों का सत्कार, माता-पिता की सेवा तथा वृद्धों की सेवा में वृद्धि हुई है।’
सप्तम शिलालेख में वह संयम, चित्त-शुद्धि, कृतज्ञता, तथा दृढ़-भक्ति पर भी बल देता है। इस प्रकार अशोक ने धम्म के विधेयात्मक पक्षों पर विशेष बल दिया है और इसे धर्मानुशासन के लिए आवश्यक बताया है।
आंध्र-सातवाहन राजवंश और गौतमीपुत्र सातकर्णि
धम्म के निषेधात्मक पक्ष
अशोक ने धम्म के विधायक पक्ष के साथ-साथ उसके निषेधात्मक पक्ष (आसिनव) की भी व्याख्या की है जिसके अंतर्गत कुछ ऐसे दुर्गुणों की गणना की गई है, जो मानव की आध्यात्मिक उन्नति में बाधक हैं। इन्हें ‘आसिनव’ शब्द से व्यक्त किया गया है। तीसरे शिलालेख में अशोक ने आसिनव को ‘पाप’ कहा है। इन्हीं आसिनव के कारण मानव सद्गुणों से विचलित हो जाता है। धम्म की प्रगति में बाधक आसिनव (पाप) हैं- ‘आसिनव गामीनि नाम अथ चंडिये निठुलिए कोधे माने इस्सा..’ अर्थात् प्रचण्डता, निष्ठुरता, क्रोध, मान और ईष्र्या पाप (आसिनव) के लक्षण हैं। इसलिए प्रत्येक मानव को आसिनव से बचना चाहिए।
आत्म-निरीक्षण
अशोक मानवमात्र की दुर्बलताओं से परिचित था। वह जानता था कि धम्म का पूर्ण परिपालन तभी संभव है, जब मानव उसके गुणों के साथ ही साथ आसिनव से अपने आपको मुक्त रखे। इसके लिए अशोक ने नित्य ‘आत्म-निरीक्षण’ पर बल दिया है। तृतीय स्तंभ-लेख में वह कहता है कि यह मानव का स्वभाव है कि वह सदैव अपने द्वारा किये गये अच्छे कार्यों को ही देखता है, वह यह कभी नहीं देखता कि मैंने यह पाप किया है या यह दोष मुझमें है। मानव को सदैव आत्म-निरीक्षण करते रहना चाहिए ताकि उसे अधःपतन की ओर ले जानेवाली बुराइयों का ज्ञान हो सके। मानव को सचेत रहना चाहिए कि ये मनोवेग- चण्डता, निष्ठुरता, क्रोध, ईष्र्या और मान व्यक्ति को पाप की ओर न ले जाएं और उसे भ्रष्ट न करें। तभी धम्म की भावना का विकास हो सकता है।
कलिंग का महामेघवाहन वंश और खारवेल
आसिनव
धम्म के पूर्ण परिपालन के लिए आसिनव से बचना तथा आत्म-निरीक्षण ही पर्याप्त नहीं था। अशोक ने साधारण जनमानस में धम्म को लोकप्रिय बनाने के लिए धम्म की तुलना भौतिक जीवन के विभिन्न आचरणों से की है और उनमें धम्म को सर्वश्रेष्ठ घोषित किया है।
नवें शिलालेख में उसने मानव जीवन के विभिन्न अवसरों पर किये जाने वाले ‘मंगलों’ का उल्लेख किया है और उन्हें अल्पफल वाला बताया है। उसके अनुसार धम्म मंगल महाफलवाला है। ग्यारहवें शिलालेख में धम्मदान की तुलना सामान्य दान से की गई है तथा धम्मदान को श्रेष्ठतर बताया गया है (नास्ति एदिशं दनं यदिशं ध्रम दनं)। धम्मदान का आशय है- धम्म का उपदेश देना, धम्म में भाग लेना तथा अपने को धम्म से संबंधित कर लेना। इसी प्रकार अशोक तेरहवें शिलालेख में सैनिक विजय की तुलना धम्म विजय से करता है। उसके अनुसार प्रत्येक सैनिक विजय में घृणा, हिंसा और हत्या की घटनाएँ होती हैं। इसके विपरीत धम्म विजय प्रेम, दया, मृदुता एवं उदारता आदि से अनुप्राणित होती है।
भारत में हिंद-यवन शासन
अशोक के धम्म के वास्तविक स्वरूप को लेकर विद्वानों ने भिन्न-भिन्न मत व्यक्त किया है। प्रसिद्ध विद्वान् फ्लीट के अनुसार अशोक का धम्म बौद्ध धर्म नहीं था क्योंकि इसमें बुद्ध का उल्लेख नहीं किया गया है। वस्तुतः इसका उद्देश्य बौद्ध या किसी अन्य संप्रदाय का प्रचार-प्रसार नहीं था। यह एक प्रकार से एक आदर्श शासक की राजकीय आज्ञाएँ थीं जिनके अनुसार उन्हें आचरण करना था।
फ्लीट के अनुसार अशोक का धर्म राजधर्म था जिसका विधान उसने अपने राजकर्मचारियों के पालनार्थ किया था। किंतु अशोक का धम्म मात्र अशोक या राजदरबार की चहारदीवारी तक सीमित न रहकर विश्वजनीन बना और जन-जन के अंतर्मन में अपना अमिट प्रभाव डालने में सफल रहा, इसलिए इसे राजधर्म नहीं माना जा सकता है।
स्मिथ के अनुसार अशोक ने उपदेश की शक्ति में आश्चर्यजनक श्रद्धा रखते हुए जिस धम्म का अनवरत प्रचार-प्रसार किया , उसमें विभेदमूलक विशेषताएँ बहुत कम थीं। यह सिद्धांत आवश्यक रूप से सभी धर्मों में विद्यमान था, यद्यपि कोई संप्रदाय इसके किसी एक अंग पर ही बल देता था।
राधाकुमुद मुकर्जी के अनुसार अशोक के लेखों में जिस धर्म के तत्त्व हैं, वह कोई धर्म विशेष नहीं है। वह एक आचरण-संहिता मात्रा है जिसमें सभी धर्मों का सार है। अशोक का व्यक्तिगत धर्म बौद्ध धर्म था तथा उसने साधारण जनता के लिए जिस धर्म का विधान किया, वह वस्तुतः सभी धर्मों का सार था।
मैकफेल लिखते हैं कि अशोक के उत्कीर्ण लेखों में धम्म का अभिप्राय बौद्ध धर्म से न होकर उस सामान्य शुचिता से है जिसका पालन अशोक अपनी समस्त प्रजा से करवाना चाहता था, चाहे वह प्रजा किसी भी धर्म को माननेवाली हो।
रमाशंकर त्रिपाठी के अनुसार अशोक के धम्म के तत्त्व विश्वजनीन हैं और उस पर किसी धर्म-विशेष को प्रोत्साहन अथवा संरक्षण प्रदान करने का दोषारोपण नहीं किया जा सकता है।
इसके विपरीत सेनार्ट का मानना है कि अशोक के लेखों में उस समय के बौद्ध धर्म का पूर्ण एवं सर्वांगीण चित्रण है जिससे यह निष्कर्ष निकलता है कि उसके समय तक बौद्ध धर्म एक शुद्ध नैतिक सिद्धांत था और उसमें किसी विशेष धार्मिक सिद्धांतों की ओर विशेष ध्यान नहीं दिया जाता था। टामस जैसे इतिहासकार अशोक के धम्म को बौद्ध धर्म नहीं स्वीकार करते, क्योंकि इसमें बौद्ध धर्म के विहित सिद्धांत, जैसे- चार आर्यसत्य, अष्टांगिक मार्ग तथा निर्वाण आदि का उल्लेख नहीं मिलता है।
भंडारकर के अनुसार अशोक का धम्म एक प्रकार का उपासक बौद्ध धर्म था। यद्यपि यह सही है कि अशोक बौद्ध था और उसके धम्म पर बौद्ध धर्म का कुछ प्रभाव पड़ा था, किंतु उसके धम्म को पूर्णतया बौद्ध धर्म नहीं माना जा सकता है।
रोमिला थापर के अनुसार अशोक का धम्म अशोक की अपनी खोज थी। हो सकता है उसे हिंदू तथा बौद्ध चिंतन से लिया गया हो, किंतु अपने सार में यह सम्राट द्वारा पथ-प्रदर्शन कोएक ऐसा प्रयास था जो व्यावहारिक और सहज होने के साथ-साथ बहुत नैतिक था। इसका उद्देश्य उन लोगों के बीच सुखद समन्वय स्थापित करना था जिनके पास दार्शनिक चिंतन में उलझने का अवकाश ही नहीं था। यदि उसकी नीति बौद्ध धर्म के सिद्धांतों की पुनरावृत्ति होती तो वह इसे अवश्य स्पष्ट रूप से स्वीकार करता।
इस प्रकार अशोक के धम्म के संबंध में दो प्रकार की धारणाएं हैं- एक धारणा के अनुसार अशोक का धम्म बौद्ध धर्म से पूर्णतया प्रभावित था तथा उसी का परिवर्तित रूप था और दूसरी के अनुसार अशोक के धम्म में सभी धर्मों का सार निहित था तथा यह एक प्रकार की आचार-संहिता थी।
डी.आर. भंडारकर का विचार है कि अशोक जिस धर्म का प्रचार करता था, वह सभी धर्मों में सामान्य रूप से विद्यमान साधारण कर्तव्यों का संग्रह नहीं था, अपितु बौद्ध धर्म द्वारा उपासक के लिए निर्धारित धार्मिक कर्तव्यों का संग्रह था। अशोक ने जिस धम्म का प्रचार किया, वह बौद्ध धर्म था और इस धम्म की मूल प्रेरणा बौद्ध धर्म से मिली थी।
अशोक के समय बौद्ध धर्म के दो रूप थे- एक तो भिक्षु बौद्ध धर्म और दूसरा उपासक बौद्ध धर्म। उपासक बौद्ध धर्म सामान्य गृहस्थों के लिए था और गृहस्थ होने के कारण अशोक ने इसी दूसरे रूप को ग्रहण किया।
उत्तरगुप्त राजवंश (कृष्णगुप्त राजवंश)
अशोक के धम्म तथा बौद्ध ग्रंथों में उल्लिखित उपासक बौद्ध धर्म के तुलनात्मक अध्ययन से स्पष्ट है कि अशोक ने धम्म के जिन गुणों का निर्देश किया है, वे पूर्ण रूप से बौद्ध ग्रंथ दीघनिकाय के लक्खणसुत्त चक्कवत्ती सीहनाद सुत्त, राहुलोवादसुत्त तथा धम्मपद से ली गई हैं। इन ग्रंथों में वर्णित धर्मराज के आदर्श से प्रेरित होकर ही अशोक ने धम्म-विजय के आदर्श को अपनाया। लक्खणसुत्त तथा चक्कवत्ती सीहनादसुत्त में धम्मयुक्त चक्रवर्ती सम्राट के विषय में कहा गया है कि वह भौतिक तथा आध्यात्मिक कल्याण के लिए प्रयत्नशील रहता है। ऐसा राजा विजय से नहीं, अपितु धम्म से विजयी होता है; वह तलवार के बजाय धम्म से विजय प्राप्त करता है; वह लोगों को अहिंसा का उपदेश देता है। अशोक ने धम्म की जो परिभाषा दी है, वह राहुलोवादसुत्त से ली गई है। इस सुत्त को ‘गिहिविनय’ भी कहा गया है अर्थात् ग्रहस्थों के लिए अनुशासन-ग्रंथ। इसमें भी माता-पिता की सेवा, गुरुओं का सम्मान, मित्रों, संबंधियों, परिचितों तथा ब्राह्मणों-श्रमणों के साथ उदारता और दास-भृत्यों के साथ उचित व्यवहार करने का उपदेश दिया गया है। अशोक ने धम्म पालन से प्राप्त होनेवाले जिन स्वर्गीय सुखों का का उल्लेख किया है उनका विवरण पालि ग्रंथ विमानवत्थु में मिलता है। उपासक के लिए परम उद्देश्य स्वर्ग प्राप्त करना था, न कि निर्वाण। चक्कवत्ती (चक्रवर्ती) धम्मराज के आदर्श को अपनाते हुए अशोक ने जनसाधारण के नैतिक उत्थान के लिए अपने धम्म का प्रचार किया, ताकि वे एैहिक सुख और इस जन्म के बाद पारलौकिक सुख प्राप्त कर सकें। इस प्रकार भंडारकर अशोक के धम्म को उपासक बौद्ध धर्म कहते हैं।
वियेना कांग्रेस
अशोक सच्चे हृदय से अपनी प्रजा का नैतिक पुनरुद्धार करना चाहता था और इसके लिए वह निरंतर प्रयत्नशील रहा। वह निःसंदेह, एक आदर्श को चरितार्थ करना चाहता था और यही अशोक की मौलिकता है।
अशोक के धम्म के सिद्धांतों का अनुशीलन करने से कोई संदेह नहीं रह जाता कि अशोक का धम्म एक सर्वसाधारण धर्म है, जिसकी मूलभूत मान्यताएँ सभी संप्रदायों में मान्य हैं और जो देश-काल की सीमाओं में आबद्ध नहीं हैं। किसी पाखंड या संप्रदाय का इससे विरोध नहीं हो सकता।
अशोक ने अपने तेरहवें शिलालेख में लिखा है- ब्राह्मण, श्रमण और गृहस्थ सर्वत्र रहते हैं और धर्म के इन आचरणों का पालन करते हैं। अशोक के साम्राज्य में अनेक संप्रदाय के माननेवाले थे और हो सकता है कि उनमें थोड़ा-बहुत विरोध तथा प्रतिद्वंद्विता का भाव भी रहा हो। उसने सभी संप्रदायों में सामंजस्य स्थापित करने के लिए सदाचार के इन नियमों पर जोर दिया। अपने बारहवें शिलालेख में अशोक ने धर्म की सार-वृद्धि पर जोर दिया है, अर्थात् एक धर्म-संप्रदाय वाले दूसरे धर्म-संप्रदाय के सिद्धांतों के विषय में जानकारी प्राप्त करें, इससे धर्मसार की वृद्धि होगी।
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धम्म का उद्देश्य
तेरहवें शिलालेख और लघु शिलालेख से विदित होता है कि अशोक के धर्म परिवर्तन का कलिंग युद्ध से निकट संबंध है। अशोक के धम्म के संबंध में रोमिला थापर ने लिखा है कि कुछ राजनीतिक उद्देश्यों से ही अशोक ने एक नये धर्म की कल्पना की तथा इसका प्रसार किया। चंद्रगुप्त मौर्य के समय शासन के केंद्रीकरण की नीति सफलतापूर्वक पूरी हो चुकी थी। कुशल अधिकारी-तंत्र, उत्तम संचार-व्यवस्था और शक्तिशाली शासक के द्वारा उस समय साम्राज्य का जितना केंद्रीकरण संभव था, वह हो चुका था। किंतु केंद्र का आधिपत्य बनाये रखने के मात्र दो उपाय थे, एक तो सैनिक शक्ति द्वारा कठोर शासन तथा राजा में देवत्व का आरोपण कर और दूसरे, सभी वर्गों से संकलित सारग्राही धर्म को अपनाकर। यह दूसरा तरीका अधिक युक्तिसंगत था क्योंकि ऐसा करने से किसी एक वर्ग का प्रभाव कम किया जा सकता था और फलतः केंद्र का प्रभाव बढ़ता। अशोक पहला सम्राट था जिसने भावनात्मक एकता के महत्त्व को समझा और उसको प्राप्त करने के लिए धम्म का प्रचार किया।
इस प्रकार थापर के अनुसार अशोक ने धम्म को सामाजिक उत्तरदायित्व की एक वृत्ति के रूप में देखा था। इसका उद्देश्य एक ऐसी मानसिक वृत्ति का निर्माण करना था जिसमें सामाजिक उत्तरदायित्वों को, एक व्यक्ति के दूसरे के प्रति व्यवहार को अधिक महत्त्वपूर्ण समझा जाए। इसमें मनुष्य की महिमा को स्वीकृति देने और समाज के कार्य-कलापों में मानवीय भावना का संचार करने का आग्रह था। सिंहासनारूढ़ होने के समय अशोक बौद्ध नहीं था। बाद में ही उसकी बौद्ध धर्म में रुचि बढ़ी, क्योंकि उत्तराधिकार युद्ध के समय उसे संभवतः कट्टर समुदायों का समर्थन नहीं मिला। अतः बौद्ध धर्म को स्पष्ट रूप में समर्थन देकर उसने उन वर्गों का समर्थन प्राप्त किया, जो कट्टर नहीं थे। रोमिला थापर का अनुमान है कि बौद्ध और आजीविकों को नवोदित वैश्य वर्ग का समर्थन प्राप्त था और जनसाधारण का इन संप्रदायों से तीव्र विरोध नहीं था। इस प्रकार अशोक ने धर्म को अपनाने में व्यावहारिक लाभ देखा।
इस धम्म की कल्पना का दूसरा कारण था- छोटी-छोटी राजनीतिक इकाइयों में बँटे साम्राज्य के विभिन्न वर्गों, जातियों और संस्कृतियों को एक सूत्र में बाँधना। इनके साथ-साथ विभिन्न प्रदेशों में सत्ता को दृढ़ करने के लिए यह उपयोग में लाया जा सकता था। किंतु बौद्ध अनुश्रुतियों और अशोक के अभिलेखों से यह सिद्ध नहीं होता कि उसने किसी राजनीतिक लाभ के उद्देश्य से धम्म का प्रचार किया था। वस्तुतः अशोक सच्चे हृदय से अपनी प्रजा का भौतिक तथा नैतिक कल्याण करना चाहता था और इसी उद्देश्य से उसने अपनी धम्मनीति का विधान किया।
रोमिला थापर जैसे इतिहासकारों का विचार है कि अशोक की धम्मनीति सफल नहीं रही। सामाजिक तनाव ज्यों के त्यों बने रहे, सांप्रदायिक संघर्ष होते रहे। किंतु इस मत से सहमत होना कठिन है क्योंकि अशोक के काल में किसी सांप्रदायिक संघर्ष की सूचना नहीं है। वस्तुतः अशोक की उदार धार्मिक नीति के कारण ही विशाल साम्राज्य में समरसता आई और आपसी भाईचारा का विकास हुआ। नीलकंठ शास्त्री उचित ही लिखते हैं कि अकबर के पूर्व अशोक पहला शासक था जिसने भारतीय राष्ट्र की एकता की समस्या का सामना किया जिसमें उसे अकबर से अधिक सफलता प्राप्त हुई क्योंकि उसे मानव-प्रकृति का बेहतर ज्ञान था। उसने एक नया धर्म बनाने या अपने धर्म को बलात् स्वीकार कराने के स्थान पर एक सुस्थित धर्म व्यवस्था को स्वीकार किया जिससे स्वस्थ्य एवं सुव्यवस्थित विकास की आशा थी। वह सहिष्णुता के मार्ग से कभी विचलित नहीं हुआ।
कुछ इतिहासकारों का मत है कि अशोक की धार्मिक नीति के कारण भारत का राजनीतिक विकास अवरुद्ध हुआ , जबकि उस समय रोमन साम्राज्य के समान विशाल भारतीय साम्राज्य को स्थापित किया जा सकता था। धम्म-विजय की नीति से दिग्विजयी मौर्य सेना निष्क्रिय हो गई और विदेशी आक्रमणों का सामना नहीं कर सकी। इस नीति ने देश को भौतिक समृद्धि से विमुख कर दिया जिससे देश में राष्ट्रीयता की भावनाओं का विकास अवरुद्ध हुआ।
जो भी हो, अशोक की इसी नीति के कारण अन्य देशों में भारतीयता का प्रचार संभव हो सका, घृणा के स्थान पर सहृदयता विकसित हुई, सहिष्णुता और उदारता को बल मिला तथा बर्बरता के कृत्यों से भरे हुए इतिहास को एक नई दिशा का बोध हुआ। लोकहित की दृष्टि से अशोक ही अपने समकालीन इतिहास का ऐसा शासक है जिसने मानव-मात्र की नहीं, वरन् प्राणि-मात्र की चिंता की। वस्तुतः अशोक अपने काल का एकमात्र ऐसा सम्राट है, जिसकी प्रशस्ति उसके गुणों के कारण होती आई है, उसकी शक्ति के भय से नहीं।
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धम्म प्रचार के उपाय
लेखों से पता चलता है कि बौद्ध धर्म ग्रहण करने के एक वर्ष बाद तक अशोक एक साधारण उपासक बना रहा। इसके बाद वह संघ की शरण में आया और एक वर्ष से अधिक समय तक वह संघ के साथ रहा। इस बीच अशोक ने धम्म प्रचार के लिए बड़ी लगन और उत्साह से काम किया जिससे बौद्ध धर्म की आश्चर्यजनक उन्नति हुई। उसने धम्मप्रचार के लिए अपने साम्राज्य के सभी साधनों को नियोजित कर दिया। उसके द्वारा किये गये कुछ उपाय अत्यंत मौलिक थे, जैसे- अहिंसा के प्रचार के लिए अशोक ने युद्ध बंद कर दिया। जीवों का वध रोकने के लिए उसने प्रथम शिलालेख में विज्ञप्ति जारी की कि किसी यज्ञ के लिए पशुओं का वध न किया जाये। संभवतः यह निषेध मात्रा राजभवन या फिर पाटलिपुत्र के लिए ही था, समस्त साम्राज्य के लिए नहीं, क्योंकि पशु-वध को एकदम रोकना असंभव था।
अशोक ने लिखा है कि राजकीय रसोई में पहले जहाँ सैकड़ों-हजारों पशु भोजन के लिए मारे जाते थे, वहाँ अब केवल तीन प्राणी, दो मोर और एक मृग मारे जाते हैं, और भविष्य में वे भी नहीं मारे जायेंगे। अशोक ने यह भी घोषणा की कि ऐसे सामाजिक उत्सव नहीं होने चाहिए, जिनमें अनियंत्रित आमोद-प्रमोद हो, जैसे-सुरापान, माँस-भक्षण, मल्लयुद्ध, जानवरों की लड़ाई आदि। इनके स्थान पर अशोक ने धम्म-सभाओं की व्यवस्था की जिनमें विमान, हाथी, अग्नि-स्कंध इत्यादि स्वर्ग की झाँकियाँ दिखाई जाती थी और इस प्रकार जनता में धम्म के प्रति अनुराग पैदा किया जाता था। बिहार-यात्राओं को बंद कर अशोक ने उनके स्थान पर धम्म-यात्राओं को आरंभ किया जिससे सामान्य जनता में धर्म का प्रसार हुआ।
फ्रांस की पुरातन व्यवस्था
बौद्ध तीर्थ स्थानों की यात्रा
धम्म प्रचार के लिए अशोक ने बिहार-यात्राओं के स्थान पर धम्म-यात्राओं को प्रारंभ किया और अनेक बौद्ध तीर्थस्थानों की यात्रा की। अपने अभिषेक के दसवें वर्ष उसने बोधगया की यात्रा की। यह उसकी पहली धम्म-यात्रा थी। इसके पूर्व वह अन्य शासकों की भाँति बिहार-यात्राओं पर जाया करता था। चौदहवें वर्ष वह नेपाल की तराई में स्थित निग्लीवा (निगाली सागर) गया और कनकमुनि बुद्ध के स्तूप को द्विगुणित करवाया। अपने अभिषेक के बीसवें वर्ष अशोक बुद्ध के जन्मस्थल लुंबिनी गाँव गया, वहाँ एक शिला-स्तंभ स्थापित करवाया और बुद्ध का जन्मस्थल होने के कारण वहाँ का कर घटाकर 1/8 कर दिया। इन यात्राओं के अवसर पर अशोक ब्राह्मणों और श्रमणों को दान देता था; वृद्धों को सुवर्ण दान देता था, जनपद के लोगों से धर्म संबंधी प्रश्नादि करता था। इन धर्म यात्राओं से अशोक को देश के विभिन्न भागों के लोगों के संपर्क में आने का और धर्म तथा शासन के विषय में लोगों के विचारों से अवगत होने का अवसर मिला। साथ ही, इन यात्राओं से एक प्रकार से स्थानीय शासकों पर नियंत्रण भी बना रहा।
फ्रांस:1715 से 1789 ई. की क्रांति तक
राजकीय पदाधिकारियों की नियुक्ति
अशोक ने अपने विशाल साम्राज्य में धर्म प्रचार के लिए अपने साम्राज्य के पदाधिकरियों को लगा दिया। तीसरे व सातवें स्तंभलेख से ज्ञात होता है कि उसने व्युष्ट, रज्जुक, प्रादेशिक तथा युक्त नामक पदाधिकारियों को जनता के बीच जाकर धर्म का प्रचार एवं उपदेश करने का आदेश दिया। ये अधिकारी प्रति पाँचवें वर्ष अपने-अपने क्षेत्रों में भ्र्रमण पर जाया करते थे और सामान्य प्रशासकीय कार्यों के साथ-साथ धर्म का प्रचार भी करते थे। अशोक के लेखों में इसे ‘अनुसंधान’ कहा गया है।
धर्मश्रावन तथा धर्मोपदेश की व्यवस्था
धर्म प्रचार के लिए अशोक ने अपने साम्राज्य में धर्मश्रावन (धम्म सावन) तथा धर्मोपदेश (धम्मानुसथि) की व्यवस्था की। उसके अधिकारी विभिन्न स्थानों पर घूम-घूमकर लोगों को धर्म के विषय में शिक्षा देते और राजा की ओर से की गई धर्म-संबंधी घोषणाओं से अवगत कराते थे।
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धर्म-महामात्रों की नियुक्ति
अपने अभिषेक के तेरहवें वर्ष अशोक ने धर्म प्रचार के लिए ‘धम्ममहामात्त’ नामक नवीन पदाधिकारियों की नियुक्ति की। पांँचवें शिलालेख में अशोक कहता है कि प्राचीनकाल में धम्ममहामात्त कभी नियुक्त नहीं हुए थे। मैंने अभिषेक के तेरहवें वर्ष धम्ममहामात्त नियुक्त किये हैं। इन अधिकारियों का कार्य विभिन्न धार्मिक संप्रदायों के बीच द्वेष-भाव को समाप्तकर धर्म की एकता पर बल देना था। इनका प्रमुख कर्तव्य धर्म की रक्षा और धर्म की वृद्धि (धम्माधिथानाये) करना बताया गया है। वे राजपरिवार के सदस्यों एवं राजा से प्राप्त धनादि को धर्म-प्रचार के कार्य में नियोजित करते थे। इस प्रकार धर्म-महामात्रों की नियुक्ति से धर्म की वृद्धि हुई।
दिव्य रूपों का प्रदर्शन
अशोक पारलौकिक जीवन में विश्वास करता था। उसने प्रजा में धर्म को लोकप्रिय बनाने के लिए जनता के बीच उन स्वर्गिक सुखों का प्रदर्शन करवाया, जो मानव को देवत्व प्राप्त करने पर स्वर्ग में मिलते हैं। विमान, हस्ति, अग्नि-स्कंध आदि दिव्य-रूपों के प्रदर्शन किये गये। इन दिव्य-प्रदर्शनों से जहाँ एक ओर जनता का मनोरंजन होता था, वहीं दूसरी ओर पारलौकिक सुखों की लालसा से वह धर्म की ओर आकृष्ट हुई।
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लोकोपकारिता के कार्य
धर्म को लोकप्रिय बनाने के लिए अशोक द्वारा मानव एवं पशु दोनों के कल्याण के लिए कार्य किये गये। उसने अपने राज्य में मानव एवं पशुओं के लिए चिकित्सा की अलग-अलग व्यवस्था करवाई और आवश्यक औषधियों को विदेशों से मँगवाया। सातवें स्तंभ-लेख से पता चलता है कि मानव और पशुओं को छाया देने के लिए मार्गों पर वट-वृक्षों एवं आम्रवाटिकाएँ लगवाई गईं, आधे-आधे कोस की दूरी पर कुंए खुदवाये गये, विश्रामगृह बनवाये गये और मानव तथा पशुओं के उपयोग के लिए स्थान-स्थान पर प्याउ चलाये गये। ऐसा इसलिए किया गया कि ताकि लोग धर्म के अनुसार आचरण करें।
बौद्ध ग्रंथ अंगुत्तनिकाय में भी वृक्षारोपण, पुल निर्माण, कुंए खुदवाने तथा प्याउ चलवाने को पुण्य कार्य बताया गया है जिसके द्वारा मानव स्वर्गलोक को प्राप्त कर सकता है। अशोक के इन लोकोपकारी कार्यों से जनमानस का धम्म की ओर आकर्षित होना स्वाभाविक था।
धम्म-लिपियों को खुदवाना
धर्म प्रचार के लिए अशोक ने अपने सिद्धांतों को विभिन्न शिलाओं एवं स्तंभ-लेखों पर उत्कीर्ण कराया, जो उसके साम्राज्य के विभिन्न भागों में प्रसरित थे। पाषाण पर खुदे होने के कारण ये लेख स्थायी सिद्ध हुए और और आनेवाली पीढ़ी अपनी प्रजा के नैतिक व भौतिक कल्याण हेतु उनका अनुकरण कर सकी। इन लेखों में धम्मोपदेश जन-सामान्य की भाषा पालि में लिखे गये थे। निश्चित रूप से इन पाषाण-लेखों से धर्म के प्रसार में सहायता मिली होगी।
विदेशों में धर्म-प्रचारकों को भेजना
अशोक ने धम्म-प्रचार के लिए विदेशों में भी प्रचारकों को भेजा। अपने दूसरे तथा तेरहवें शिलालेख में उसने उन देशों की गणना की है, जहाँ उसने अपने दूतों को भेजा था। इनमें दक्षिणी सीमा पर स्थित राज्य चोल, पांडय, सतियपुत्त, केरलपुत्त एवं ताम्रपर्णि बताये गये हैं। तेरहवें शिलालेख से पता चलता है कि उसने पाँच यवन राज्यों में अपने धर्म-प्रचारकों को भेजा था। इसी शिलालेख में अशोक बताता है कि ‘जहाँ देवताओं के प्रिय के दूत नहीं पहुँचते, वहाँ के लोग भी धर्मानुशासन, धर्म-विधान तथा धर्म-प्रचार की प्रसिद्धि सुनकर उसका अनुसरण करते हैं।’ संभवतः ऐसे स्थानों से तात्पर्य चीन एवं बर्मा से है।
रिज डेविड्स इस तथ्य को नहीं मानते कि अशोक के दूत कभी यवन राज्य में गये थे। उनके अनुसार यदि अशोक के धर्म-प्रचारक इन राज्यों में गये भी हों, तो भी, उन्हें वहाँ कोई सफलता नहीं मिली क्योंकि यूनानी अपने धर्म से अधिक संतुष्ट थे और इस प्रकार वे किसी भारतीय धर्म को ग्रहण नहीं कर सकते थे। अशोक अपने अभिलेखों में इन राज्यों में धर्म-प्रचारक भेजने का जो दावा करता है, वह मिथ्या एवं राजकीय प्रलाप से परिपूर्ण है। यह कदापि संभव नहीं है कि एक विदेशी राजा के कहने से उन्होंने अपने देवताओं तथा अंधविश्वासों को त्याग दिया होगा। अशोक के धर्म-प्रचारक केवल भारतीय सीमा में ही रहे।
किंतु अशोक जैसे मानवतावादी शासक पर मिथ्याचार का आरोप लगाना उचित नहीं है। अशोक का उद्देश्य अपने धर्म-प्रचारकों के माध्यम से यूनानी जनता को बौद्ध धर्म में दीक्षित करना नहीं था। वह तो वहाँ रह रहे भारतीय राजनयिकों एवं पदाधिकारियों को आदेश देना चाहता था कि वे धर्म के प्रचार का कार्य आरंभ कर दें और उन राज्यों में लोकोपयोगी कार्य, जैसे- मानव एवं पशुओं के लिए औषधालयों की स्थापना आदि करें। भारतीय इतिहास में इस बात के प्रमाण हैं कि मिनेंडर एवं हेलियोडोरस जैसे यवनों ने अपनी प्राचीन संस्कृति को त्यागकर भारतीय संस्कृति को अपना लिया था।
मिस्री नरेश टाल्मी फिलाडेल्फ ने सिकंदरिया में एक विशाल पुस्तकालय की स्थापना की थी, जिसका उद्देश्य भारतीय ग्रंथों के अनुवाद को सुरक्षित रखना था। इस प्रकार यदि अशोक के धर्म-प्रचार की ख्याति सुनकर कुछ यवन बौद्ध हो गये हों, तो आश्चर्य नहीं होना चाहिए।
सिंहली अनुश्रुतियों- दीपवंस एवं महावंस के अनुसार अशोक के शासनकाल में पाटलिपुत्र में मोग्गलिपुत्ततिस्स की अध्यक्षता में चतुर्थ बौद्ध संगीति का आयोजन हुआ। इस संगीति की समाप्ति के बाद विभिन्न देशों में बौद्ध धर्म के प्रचारार्थ भिक्षु भेजे गये। महावंस के अनुसार कश्मीर तथा गांधार में मज्झंतिक, यवन देश में महारक्षित, हिमालय देश में मज्झिम, अपरांतक में धर्मरक्षित, महाराष्ट्र में महाधर्मरक्षित, महिषमंडल (मैसूर अथवा मंधाता) में महादेव, बनवासी (उत्तरी कन्नड़) में रक्षित, सुवर्णभूमि में सोन तथा उत्तर और लंका में महेंद्र तथा संघमित्रा को धर्म-प्रचार के लिए भेजा गया।
लंका में बौद्ध धर्म-प्रचारकों को अधिक सफलता मिली जहाँ अशोक के पुत्र महेंद्र ने वहाँ के शासक तिस्स को बौद्ध धर्म में दीक्षित किया। तिस्स ने संभवतः इसे राजधर्म बना लिया और अशोक का अनुकरण करते हुए ‘देवानाम् प्रिय’ की उपाधि धारण की।
इस प्रकार अशोक ने विविध उपायों द्वारा स्वदेश और विदेश में बौद्ध धर्म का प्रचार किया। अशोक के प्रयासों के परिणामस्वरूप बौद्ध धर्म भारतीय सीमा का अतिक्रमण कर एशिया के विभिन्न भागों में फैल गया और वह अंतर्राष्ट्रीय धर्म बन गया। वस्तुतः बिना किसी राजनीतिक और आर्थिक स्वार्थ के धर्म के प्रचार कोयह पहला उदाहरण था और इसका दूसरा उदाहरण अभी तक इतिहास में उपस्थित नहीं हुआ है।
गुप्त प्रशासन और आर्थिक जीवन
अशोक का साम्राज्य-विस्तार
अशोक के साम्राज्य की सीमा का निर्धारण उसके अभिलेखों के आधार पर किया जा सकता है। शिलालेखों तथा स्तंभलेखों के विवरण से ही नहीं, वरन् जहाँ से अभिलेख पाये गये हैं, उन स्थानों की स्थिति से भी सीमा-निर्धारण करने में सहायता मिलती है। इन अभिलेखों में जनता के लिए राजा की घोषणाएँ थीं, इसलिए वे अशोक के विभिन्न प्रांतों में आबादी के मुख्य केंद्रों में उत्कीर्ण कराये गये।
उत्तर-पश्चिम में पेशावर जिले के शाहबाजगढ़ी और हजारा जिले के मानसेहरा में अशोक के शिलालेख पाये गये हैं। इसके अतिरिक्त तक्षशिला में और काबुल प्रदेश में लमगान में अशोक के लेख आरमेईक लिपि में मिलते हैं। एक शिलालेख में एंटियोकस द्वितीय थियोस को पड़ोसी राजा कहा गया है।
चीनी यात्री ह्वेनसांग ने कपिशा में अशोक के स्तूप का उल्लेख किया है। इससे स्पष्ट है कि उत्तर-पश्चिम में अशोक के साम्राज्य की सीमा हिंदुकुश तक थी। राजतरंगिणी से पता चलता है कि कश्मीर पर अशोक का अधिकार था और उसने वहाँ विजयेश्वर नामक मंदिर का निर्माण करवाया था।
कल्हण के अनुसार अशोक कश्मीर का प्रथम मौर्य शासक था। कालसी (देहरादून, उ.प्र.), रुम्मिनदेई तथा निग्लीवा सागर के स्तंभलेखों से सिद्ध होता है कि उत्तर में देहरादून और नेपाल की तराई का क्षेत्र अशोक के साम्राज्य में सम्मिलित था। सारनाथ तथा नेपाल की वंशावलियों के प्रमाण तथा स्मारकों से यह सिद्ध होता है कि नेपाल अशोक के साम्राज्य का एक अंग था। जब अशोक युवराज था, उसने खस और नेपाल प्रदेश को विजित किया था।
पूरब में बंगाल तक मौर्य साम्राज्य के विस्तृत होने की पुष्टि महास्थान अभिलेख से होती है। यह अभिलेख ब्राह्मी लिपि में है और मौर्यकाल का माना जाता है। महावंस के अनुसार अशोक अपने पुत्र को विदा करने के लिए ताम्रलिप्ति बंदरगाह तक आया था। ह्वेनसांग को भी ताम्रलिप्ति, कर्णसुवर्ण, समतट, पूर्वी बंगाल तथा पुण्ड्रवर्धन में अशोक द्वारा निर्मित स्तूप देखने को मिले थे। दिव्यावदान में कहा गया है कि अशोक के समय तक बंगाल मगध साम्राज्य का ही एक अंग था। असम कदाचित् मौर्य साम्राज्य से बाहर था।
उड़ीसा और गंजाम से लेकर पश्चिम में सौराष्ट्र तथा महाराष्ट्र तक अशोक का शासन था। धौली और जौगढ़़ में अशोक के शिलालेख मिले हैं, साथ ही सौराष्ट्र में जूनागढ़ और अपरान्त में बंबई के पास सोपारा नामक स्थान से भी अशोक के शिलालेख पाये गये हैं।
दक्षिण में मौर्य प्रभाव के प्रसार की जो प्रक्रिया चंद्रगुप्त मौर्य के काल में आरंभ हुई थी, वह अशोक के नेतृत्व में और अधिक पुष्ट हुई। लगता है कि चंद्रगुप्त की सैनिक प्रसार की नीति ने वह स्थायी सफलता नहीं प्राप्त की, जो अशोक की धम्म-विजय ने की थी।
वर्तमान कर्नाटक राज्य के ब्रह्मगिरि (चित्तलदुर्ग), मास्की (रायचूर), जटिंगरामेश्वर (चित्तलदुर्ग), सिद्धपुर (ब्रह्मगिरि से एक मील पश्चिम में स्थित) से अशोक के लघुशिलालेख प्राप्त हुए हैं। इससे दक्षिण में कर्नाटक राज्य तक अशोक का प्रत्यक्ष शासन प्रमाणित होता है। अशोक के शिलालेखों में चोल, चेर, पांड्य और केरल राज्यों को स्वतंत्र सीमावर्ती राज्य बताया गया है, इससे स्पष्ट है कि सुदूर दक्षिण भारत अशोक के साम्राज्य से बाहर था।
यद्यपि अशोक का साम्राज्य विस्तृत था, तथापि साम्राज्य के अंतर्गत सभी प्रदेशों पर उसका सीधा शासन था। अशोक के पाँचवें और तेरहवें शिलालेख में कुछ जनपदों तथा जातियों का उल्लेख किया गया है, जैसे- यवन, कांबोज, नाभक, नाभापम्ति, भोज, पितनिक, आंध्र, पुलिंद। रैप्सन का विचार है कि ये देश तथा जातियाँ अशोक द्वारा जीते गये राज्य के अंतर्गत न होकर प्रभाव-क्षेत्र में थे। किंतु यह सही प्रतीत नहीं होता है क्योंकि इन प्रदेशों में अशोक के धर्म-महामात्रों के नियुक्त किये जाने का उल्लेख है। रायचौधरी के अनुसार इन लोगों के साथ विजितों तथा अंतर्विजितों के बीच का व्यवहार किया जाता था। गांधार, यवन, कांबोज, उत्तर-पश्चिमी सीमांत प्रदेश में थे। भंडारकर इन्हें काबुल तथा सिंधु के बीच स्थित मानते हैं। भोज बरार तथा कोंकण में तथा राष्ट्रिक या रठिक महाराष्ट्र में निवास करते थे। पितनिक पैठन में तथा आंध्र राज्य कृष्णा एवं गोदावरी नदियों के बीच स्थित था।
मौर्योत्तरकालीन समाज, धार्मिक जीवन, कलात्मक एवं साहित्यिक विकास
तेरहवें शिलालेख में अशोक ने अटवी जातियों का उल्लेख किया है, जो अपराध करते थे। उन्हें यथासंभव क्षमा करने का आश्वासन दिया गया है, किंतु साथ ही यह चेतावनी भी दी गई है कि अनुताप अर्थात् पश्चाताप में भी देवानांप्रिय का प्रभाव है। यदि ये जातियाँ कठिनाइयाँ उत्पन्न करेंगी, तो राजा में उन्हें सजा देने तथा मारने की शक्ति भी है। संभवतः यह अटवी प्रदेश बुंदेलखंड से लेकर उड़ीसा तक फैले हुए थे। यद्यपि ये अटवी जातियाँ पराजित हुई थीं, तथापि उनकी आंतरिक स्वतंत्रता को मान्यता दे दी गई थी। इस प्रकार असम और सुदूर दक्षिण को छोड़कर संपूर्ण भारतवर्ष अशोक के साम्राज्य के अंतर्गत था।
वैदेशिक-संबंध
अशोक की धम्म-नीति ने उसकी वैदेशिक नीति को भी प्रभावित किया। उसने पड़ोसियों के साथ शांति और सह-अस्तित्व के सिद्धांतों के आधार पर अपना संबंध स्थापित किया। अशोक ने जो संपर्क स्थापित किये, वे अधिकांशतः दक्षिण एवं पश्चिम क्षेत्रों में थे और धम्म-मिशनों के माध्यम से स्थापित किये थे। इन मिशनों की तुलना आधुनिक सद्भावना-मिशनों से की जा सकती है। मिस्री नरेश टाल्मी फिलाडेल्फ ने अशोक के दरबार में अपना दूत भेजा था।
तेरहवें शिलालेख में पाँच यवन राज्यों का उल्लेख मिलता है जिनके राज्यों में अशोक के धर्म-प्रचारक गये थे- सीरियाई नरेश एंतियोक, मिस्री नरेश तुरमय, मेसीडोनियन शासक अंतिकिनि, मग (एपिरस) तथा अलिक सुंदर (सिरीन)। एंतियोक, सीरिया का शासक एंटियोकस द्वितीय थियोस (ई.पू. 261-246) था और तुरमय, मिस्र का शासक टाल्मी द्वितीय फिलाडेल्फ (ई.पू. 285-24) था। अंतिकिन, मेसीडोनिया का एंटिगोनाटास (ई.पू. 276-239) माना जाता है। मग से तात्पर्य सीरियाई नरेश मगस (ई.पू. 272-255) से है। अलिक सुंदर की पहचान निश्चित नहीं है। कुछ इतिहासकार इसे एपिरस का अलेक्जेंडर (ई.पू. 272-255) तथा कुछ कोरिन्थ का अलेक्जेंडर (ई.पू. 252-244) मानते हैं।
संभवतः विदेशों में अशोक को उतनी सफलता नहीं मिली, जितनी साम्राज्य के भीतर। फिर भी विदेशों से संपर्क के जो द्वार सिकंदर के आक्रमण के पश्चात् खुले थे, वे अब और अधिक चौड़े हो गये। सातवाँ स्तंभ अभिलेख, जो अशोक के काल की आखिरी घोषणा मानी जाती है, ताम्रपर्णी, श्रीलंका के अतिरिक्त और किसी विदेशी शक्ति का उल्लेख नहीं करता।
भारत में सांप्रदायिकता का विकास
ह्वेनसांग ने चोल-पांड्य राज्यों में, जिन्हें स्वयं अशोक के दूसरे व तेरहवें शिलालेख में सीमावर्ती प्रदेश बताया गया है, भी अशोक द्वारा निर्मित अनेक स्तूपों का वर्णन किया है। परिवर्तीकालीन साहित्य में, विशेष रूप से दक्षिण में अशोकराज की परंपरा काफी प्रचलित प्रतीत होती है। यह संभव है कि कलिंग में अशोक की सैनिक विजय और फिर उसके पश्चात् उसकी सौहार्दपूर्ण नीति ने भोज, पत्तनिक, आंध्रों, राष्ट्रिकों, सत्तियपुत्रों एवं केरलपुत्रों जैसी शक्तियों के बीच मौर्य प्रभाव के प्रसार को बढ़ाया होगा।
अपनी वैदेशिक नीति में अशोक को सर्वाधिक सफलता ताम्रपर्णी (श्रीलंका) में मिली। वहाँ का राजा तिस्स तो अशोक से इतना प्रभावित था कि उसने भी ‘देवानांप्रिय’ की उपाधि ही धारण कर ली। अपने दूसरे राज्याभिषेक में उसने अशोक को विशेष निमंत्रण भेजा, जिसके फलस्वरूप अशोक का पुत्र महेंद्र बोधिवृक्ष की पौध लेकर गया था। यह श्रीलंका में बौद्ध धर्म का पदार्पण था।
श्रीलंका के प्राचीनतम् अभिलेख तिस्स के उत्तराधिकारी उत्तिय के काल के हैं, जो अपनी प्राकृत भाषा एवं शैली की दृष्टि से स्पष्टतः अशोक के अभिलेखों से प्रभावित हैं। अशोक और श्रीलंका के संबंध पारस्परिक सद्भाव, आदर-सम्मान एवं समानता पर आधारित थे, न कि साम्राज्यिक शक्ति एवं आश्रित शक्ति के पारस्परिक संबंधों पर।
इन विदेशी शक्तियों के अतिरिक्त कुछ क्षेत्र ऐसे भी हैं, जिनके संबंध में कुछ परंपराएँ एवं किंवदंतियाँ मिलती हैं। उदाहरणार्थ, कश्मीर संभवतः अन्य सीमावर्ती प्रदेशों की तरह ही अशोक के साम्राज्य से जुड़ा था। मध्य एशिया में स्थित खोतान के राज्य के बारे में एक तिब्बती परंपरा है कि बुद्ध की मृत्यु के 250 वर्ष के बाद अर्थात् ई.पू. 236 में अशोक खोतान गया था, किंतु अशोक के अभिलेखों में इसका कोई उल्लेख नहीं है।
अशोक के कर्मठ जीवन का अंत कब, कैसे और कहाँ हुआ, इस संबंध में कोई स्पष्ट सूचना नहीं मिलती है। चालीस वर्ष शासन करने के बाद लगभग ई.पू. 232 में अशोक की मृत्यु हुई। तिब्बती परंपरा के अनुसार उसका देहावसान तक्षशिला में हुआ। उसके एक शिलालेख के अनुसार अशोक का अंतिम कार्य भिक्षुसंघ में फूट डालने की निंदा करना था।
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