Theravada (Sthaviravada)
The main form of Buddhism is Theravada (Sthavirvada). Theravadis consider the Pali scriptures of ancient Buddhism to be authoritative and trace their lineage to the 'Agrajas' ('Sthavira' in Sanskrit and 'Thera' in Pali). This belief is also called 'Path of the Forerunners' or 'Pradhanvad'.
Theravadis (Sthviravadis) followed and followed the folk traditions and did not accept changes and additions to the tradition over time. That's why they were called orthodox. In Theravada, a clear distinction is made between the role of the common man and the monk. According to them, not everyone can attain enlightenment. Their main center was Kashmir. Theravada school is prevalent in Sri Lanka, Myanmar, Thailand, Cambodia and Laos. Hence it is also known as 'Southern Branch'.
Federal
The first division in the Buddhist Sangha dates back to the 4th century BC. The Second Council of Vaishali took place in AD AD at a time when a group broke away from the Sthaviravadis (Theravadis) and came to be known as Mahasanghikas. The Mahasanghikas accepted on the basis of logic that everyone has the natural power to attain enlightenment and that all can attain enlightenment with time and chance. Magadha was the main center of these Mahasanghikas. It is often accepted that the Mahasanghika stream took a special part in the emergence of Mahayana.
Hinayana
The followers of the Hinayana branch considered Buddhism as proof. The principles of this sect are simply in the form in which Gautam Buddha preached them. The Buddha was considered a great man, not a supernatural or incarnate being. Hinayana is atheistic and action-oriented philosophy. Fatalism is the enemy of life, that is why the Hinayanis have given special emphasis on self-reliance. According to them, every person should achieve nirvana by his personal efforts.
Buddha himself said that all matter is perishable. Life is sad and fleeting. One has to make efforts to get rid of these sorrows and attain eternal happiness. The goal of Hinayani is the attainment of self-realization only and its basis is the Eightfold Path. The followers of the Hinayana branch, instead of making a statue of Buddha, took the blank space or footprint as a symbol of Buddha.
Hinayana is also known as 'Shravakayan'. Shravak means a person who, after suffering from the sorrows of life, proceeds on the path of Nirvana. There are four stages of the Shravak- Srautapanna Shravak is the one who flows in the source of development of personality. Such a devotee can receive four types of enlightenment – Buddhanusmriti, Dharmanusmriti, Sanghanusmriti and Sheelanusmriti. Through these he gets the experience of Buddha, Dharma, Sangha and Shil. Such a person must attain Nirvana after seven births.
When the Srautapanna Shravak attains the stage for the destruction of his afflictions by developing himself, it is called 'Sakridagami'. Such a person attains Nirvana in a single birth. A devotee who has attained Nirvana in the present life itself is called 'Anagami'. When a devotee attains Nirvana, that state is called Arhat. Thus the ancient form of Buddhism appears in Hinayana. Their main faith was in Karma and Dharma.
The Buddha, the Dhamma and the Sangha are given great importance in Hinayana. The religious texts of this branch are in Pali language, which had the place of lingua franca at the time of Buddha. Due to lack of element of worship and worship in Hinayana, it could not be popular among the general public. Hinayana doctrine is more prevalent in countries like Burma, Sri Lanka, Kampuchea etc.
Mahayana
Mahayana means Vrihatyan or such an expansive path through which more and more beings can attain the happiness of Nirvana. This branch of Buddhism is also called 'Northern Buddhism' along with Ekayana, Agrayana, Bodhisattvayana and Buddhayana. Today, in most parts of the world, the number of Buddhists following the Mahayana school is high. Mahayana is more prevalent in countries like China, Tibet, Korea and Mongolia etc.
The Mahayana arose after a series of changes from the Mahasanghikas. BC At the Second Buddhist Council at Vaishali in the 1st century, the Thera monks expelled the dissenting monks from the Sangha. At the same time, the monks of the separated Eastern branch formed their own sangha and named themselves Mahasanghika and Theravadas as Hinasanghika which later took the form of Mahayana and Hinayana respectively. Mahayanis say that the characteristic of true enlightenment which is available in Vinaya and Sutras and is compatible with Dharma, is in Mahayana itself.
The door of Mahayana was open to all beings, even householders could follow it. Every human being can progress on the path of enlightenment through the practice of bodhicharya i.e. compassion, mudita, friendship and expectation or through the cultivation of the six paramitas namely charity, modesty, forgiveness, semen, meditation and wisdom. But he himself does not want to become a Buddha, because his attainment of enlightenment alone will do nothing, unless he and his companions move away from worldly sorrows to nirvana. He contemplates that whatever virtuous gain he has made should be used for the prosperity of all beings.
The Mahayana accepted the Buddha as god and incorporated the spirit of Bodhisattva into Buddhism, resulting in the worship of Buddha and Bodhisattvas. This type of worship includes veneration, archana, papadeshana (to express one's sins), punyanumodana (the spirit of doing virtuous deeds for all beings), buddhadhyeshana (the desire to be in search of Bodhi forever), buddhayachana (all beings by virtue of their virtues). sense of well-being) and bodhi-resultana (best state of worship). Later this became the basis of idol-worship.
Innumerable Buddhas were envisaged for the innumerable worlds of this world. Initially the number of Buddhas was six, which later became twenty-four and later became innumerable. Each Buddha was considered to have two assistant bodhisattvas who lead the whole of humanity to the right path. Avalokiteshvara is the most glorified of the Bodhisattvas. According to the Mahayanis, until all human beings have attained Nirvana, they will not attain Buddhahood. The other Bodhisattvas are Maitreya and Manjushri etc.
The Mahayana sect specified the path of social advancement for householders in addition to monks. Under this sect, any person can attain nirvana by adopting household life. There was no such system of attainment of Nirvana for the householder worshipers in the Hinayana sect. This was the reason why the Mahayana sect became relatively widespread.
Mahayana believers said that the spirit of charity in householders removes craving, fear and anxiety. Therefore, the householder should give a lot of charity. The householder should consider the son as the enemy because he deserves a lot of love and attraction. Because of this the father turns away from the Buddha. Love separates you from the right path. The householder should renounce worldly things so that at the time of death he may experience gratifying happiness.
Mahayana is a devotional school and under its influence the creation of Buddha statues began. The art of Bharhut, Bodh Gaya and Sanchi was figurative. Due to the prevalence of idol worship, now instead of signs, images of Buddha and Bodhisattva started being prepared. In the time of Kanishka, the first Buddha statues were made in the Gandhara art style. The Buddha is shown as a yogi and bhikkhus and the bodhisattva as a prince (with garb).
The statues of Lord Buddha are shown in a state of meditation and attainment of enlightenment. It was the Mahayanis who built Buddha statues and stupas for prayer all over the world. The Greeks, Christians, Zoroastrians and other religions were influenced by the Mahayanis' rituals, stupa-building, sangha-system, living and dress. The main thinkers of Mahayana school were Ashvaghosha, Nagarjuna and Asanga etc.
Foundation of Buddhist-Sangh
The association 'Triratna' (Buddha, Dhamma, Sangha) is an essential part. The Buddha founded the Bhikshu-Sangha with the Panchvargiya Brahmin monks after his sermon at Sarnath. After this, Shresthiputra named Yasha, five young friends of Yash- Vimal, Subahu, Punja (Purnajit) and Gavanpati and fifty of his other friends-relatives were made members of the Buddhist Sangha in Varanasi itself. It was from these sixty monks that the Buddha-Sangha started. Prior to this there existed associations of Ajivakas and Jains.
The people who joined the sangha were called bhikkhus who lived as sannyasins, separated from their families, dined with alms and roamed around the Buddha. He preached sermons. The monks had to follow certain rules of the sangha and any violation of them had to be punished. The door of the Sangh was open to all in which people of all classes and castes could participate without any discrimination; But soon due to the new socio-economic and political circumstances, the Buddha barred the entry of minors (below 15 years of age), thieves, murderers, indebted persons, servants of the king, slaves and patients in the Sangha. Initially women were also not allowed to enter the Sangh, but later women (Bhikkhuni) were also made members of the Sangh.
Buddha believed in the republican system and was also born in a republic. He organized the Sangh on the basis of the republican system. He considered the principle of ancient tribal life to be useful for the Sangh. The relatively non-attachment towards social unity, mutual brotherhood and property-collection in classless tribal life are clearly reflected in the rules (vinay) of the union. There was no one big or small in the Sangh. Buddha did not even appoint any successor, but only Dharma and Vinaya were called Shasta.
Buddhist Musics
Sangeet means 'council or assembly' or sangeet. Buddhist council refers to the seminar, council or conference or assembly, which were related to the Buddha for the purpose of collecting his teachings, reading or singing, etc. These musicians are often called 'Dhammasangeti'.
First Dhamma Sangeet
Three months after the Buddha's parinirvana, BC In 483, under the patronage of the Magadha king Ajatashatru, the first Dhamma council was held at the entrance of the Saptaparni cave of Rajagriha (modern Bihar's Rajgiri). This council was presided over by Sthavira Mahakasap (Mahakashyap).
On the occasion of this Dhamma council, the Buddha's teachings were compiled and divided into two pitakas, the Sutta and the Vinaya. Since there were five hundred arhat-ranked monks involved in this Dhamma Sangeet, it has been called 'Panchashatika'. Thus the effort of Mahakaspa, who took five hundred Kshinasrav monks along for seven months, enabled Buddhism to survive for the next five thousand years.
Second Dhamma Sangeet
The Second Dhamma Sangeet was established a century after Mahaparinirvana, that is, in the 4th century BC. It took place in Balukaram (Kootagarshala) of Vaishali under the patronage of Magadhraj Kalashok.
This council was held under the mediation of Mahasthavira Revata, attended by 700 Eastern and Western Arhat monks, to end the differences arising in relation to the Vinaya-Nayamas. The Sthaviras expelled Vajjiputtaka, who believed in ten things against Vinaya, from the Sangha.
The exiled Vajjiputkas held another Mahasanghika (Mahasangh) at Pataliputra (Kosambi?) without sthavira arhats and carried on their separate sectarianism under the name Mahasanghika.
Thus the Buddhist-sangha clearly split into two bodies - the Sthaviravadi and the Mahasanghika. Later on, from Sthaviravada, seventeen more issues emerged, due to which the Buddhist-Sangha was divided into eighteen Nikayas.
Third Buddhist Council
According to Buddhist legends, 249 BC, 236 years after the Mahaparinirvana of Lord Buddha. Under the patronage of the Mauryan emperor Ashoka, the third Buddhist council was held at Pataliputra. This sangeet was held in Ashokaram Vihara under the chairmanship of Sthavira Moggaliputta Tissa. In this sangeet, 'Kathavathu' was compiled as a part of Abhidhamma (superior religion).
A new Pitaka 'Abhidhamma' was added to this council by re-dividing the teachings of Buddha. इस प्रकार इसी संगीति में त्रिपिटक (सुत्त, विनय एवं अभिधम्म) को अंतिम रूप प्रदान किया गया।
इस सभा का सबसे महत्त्वपूर्ण निर्णय विदेशों में बुद्ध धर्म के प्रचारार्थ भिक्षुओं को भेजना था जिसके परिणामस्वरूप बौद्ध धर्म श्रीलंका, सुवर्णभूमि, म्यांमार, थाइलैंड, लाओस, कंबोडिया आदि में फैल गया।
चतुर्थ बौद्ध संगीति
चतुर्थ बौद्ध संगीति प्रथम शताब्दी ई. में कनिष्क के शासनकाल द्धलगभग 78 ई.) में कश्मीर के कुंडलवन अथवा जालंधर के ‘कुवन’ (तारानाथ के अनुसार) में आयोजित की गई। इस संगीति की अध्यक्षता आचार्य वसुमित्र और उपाध्यक्षता अश्वघोष ने की। इस संगीति में त्रिपिटक के प्रमाणिक पाठ और उसके भाष्यों पर संस्कृत भाषा में ‘महाविभाषा’ नामक एक विशाल ग्रंथ की रचना की गई और उसे ताम्रपत्रों पर उत्कीर्ण कराकर एक स्वर्ण-पिटारी में बंद कर उस पर विशाल स्तूप का निर्माण करवाया गया। इस स्तूप के स्थान की पहचान अभी तक नहीं हो सकी है।
इसी संगीति में बौद्ध धर्म स्पष्टतः दो शाखाओं- हीनयान एवं महायान में विभाजित हो गया। इस संगीति के बाद अनेक धर्म-प्रचारक बौद्ध धर्म का प्रचार-प्रसार करने मध्य एशिया, तिब्बत, चीन आदि देशों में गये।
लंका द्वीप की पुस्तकारोपण संगीति
एक अन्य चतुर्थ संगीति बुद्ध के परिनिर्वाण के 450 वर्ष बाद ताम्रपर्णि (लंका द्वीप) में वट्टगामणि अभय (ई.पू. 103-77 में) के शासनकाल में महास्थविर धर्मरक्षित् की अध्यक्षता में मातुल जनपद की आलोक लेन नामक गुफा में आयोजित की गई थी। इस संगीति में समस्त बुद्धवचनों को पहली बार ताड़पत्र पर लिपिबद्ध किया गया, इसलिए इस संगीति को ‘पुस्तकारोपण संगीति’ के नाम से भी जाना जाता है।
पाँचवीं शिलाक्षरारोपण संगीति
इसके बाद 1871 ई. में ब्रह्मदेश (बर्मा) के राजा मिनदोन मिन के शासनकाल में मांडले के प्रसिद्ध रज्जपुंज नामक नगर में भदंत जागर स्थविर की अध्यक्षता में पाँचवीं बौद्ध धम्म-संगीति (थेरवादी) आयोजित की गई। मांडले संगीति में बुद्धवचन (त्रिपिटक) को संगमरमर की साढ़े पाँच फीट ऊँची, साढ़े तीन फीट चाड़ी एवं पाँच इंच पतली, 729 शिलाओं पर उत्कीर्ण किया गया, इसलिए यह संगीति ‘शिलाक्षरारोपण संगीति’ के नाम से प्रसिद्ध है।
महापाषाण शैल गुहा संगीति
एक बौद्ध संगीति बुद्ध के महापरिनिर्वाण के 2500वें वर्षगाँठ के अवसर पर 17 मई, 1954 से 24 मई, 1956 तक ब्रह्मदेश (म्यांमार) की राजधानी यांगून (रंगून) में श्रीमंगल नामक स्थान पर लोकराम चैत्य के समीप राजगृह के सप्तपर्णि गुफा की तरह विशेष रूप से निर्मित ‘महापाषाण शैल गुहा’ में आयोजित की गई, जिसमें आठ विभिन्न देशों- म्यांमार, कंबोडिया, लाओस, नेपाल, श्रीलंका, भारत, जर्मनी और थाईलैंड के भिक्षुओं ने भदन्त रेवत स्थविर की अध्यक्षता में प्रतिभाग किया। इस संगीति के सभी प्रतिभागी देशों को अपनी-अपनी मातृभाषा में त्रिपिटक को लिपिबद्ध करने की अनुमति दे दी गई।
बौद्ध धर्म की लोकप्रियता के कारण (Reasons for the Popularity of Buddhism)
बौद्ध धर्म के विकास की प्रक्रिया उसके उद्भव काल से प्रारंभ हो गई थी। बुद्ध के जीवनकाल में ही इस धर्म के अनुयायियों की संख्या बहुत बढ़ गई थी। बुद्ध के महापरिनिर्वाण के पश्चात् भी इस धर्म का तीव्रता से विकास होता रहा। अशोक और कनिष्क जैसे शासकों के संरक्षण में यह धर्म भारत-भूमि के बाहर सुदूर विदेशों में भी फैल गया। 12वीं शताब्दी ई. तक यह धर्म चीन, मध्य एशिया, सुदूर-दक्षिण-पूर्व तक पहुँच गया। बौद्ध धर्म की इस व्यापक लोकप्रियता के अनेक कारण थे-
नवीन अर्थव्यवस्था को समर्थन
बौद्ध धर्म की व्यापक लोकप्रियता का एक महत्त्वपूर्ण कारण था कि इसने नई विकासशील अर्थव्यवस्था को अपना समर्थन दिया। 6th century BC लौह-तकनीक पर आधारित आर्थिक विकास की शताब्दी थी। आर्थिक प्रगति के इस काल में प्राचीन वैदिक धर्म की अनेक मान्यताएँ- समुद्री व्यापार, सूद और कर्ज की व्यवस्था आदि नगरीय जीवन के विकास के प्रतिकूल थीं। इस काल में ब्राह्मण विधि-निर्माताओं ने ऋण तथा ब्याज प्रथा की निंदा की है, किंतु ऋण लेने की प्रथा व्यापार के लिए आवश्यक थी। व्यापारियों एवं धनिकों को ऐसे नियमों और सिद्धांतों की आवश्यकता थी जो व्यक्तिगत संपत्ति की सुरक्षा तथा संपत्ति के अधिकार को किसी न किसी रूप में मान्यता प्रदान करें। व्यक्तिगत संपत्ति की सुरक्षा, ऋण एवं ब्याज (सूद) की व्यवस्था पर बौद्ध साहित्य में प्रतिबंध नहीं लगाया गया है।
बौद्ध ग्रंथों में व्यापार के लिए ऋण लेने की प्रथा का उल्लेख मिलता है और इसकी निंदा नहीं की गई है। समुद्री व्यापार को वैदिक परंपरा के ग्रंथों में निंदित माना गया है, जबकि बौद्ध साहित्य में समुद्री व्यापार के लिए अनुकूल दृष्टिकोण अपनाया गया है। जैन तथा बौद्ध धर्म की अपरिग्रह की शिक्षा केवल भिक्षुओं के लिए ही सार्थक हो सकती थी जबकि अस्तेय संपत्ति के अधिकार को अप्रत्यक्ष समर्थन देता है। बौद्ध संघ में ऋणी व्यक्ति को प्रवेश से वंचित करना भी इसमें सहायक सिद्ध हुआ। ब्राह्मण और क्षत्रिय वर्ग के व्यापार करने पर प्रतिबंध था और वैश्य वर्ग सम्मान की दृष्टि से समाज में तीसरे स्थान पर था। यही कारण है कि वैश्य वर्ग ने बौद्ध धर्म को विशेष रूप से समर्थन दिया। गया एवं साँची के स्तूपों में वर्णित दृश्यों से स्पष्ट है कि वैश्य वर्ग ने बौद्ध धर्म को अपनाकर तथा दानादि देकर विशेष प्रोत्साहन दिया।
नई कृषि-व्यवस्था के लिए पशुओं का संरक्षण आवश्यक था, जबकि वैदिक यज्ञों में पशुवध जारी था। बौद्ध ग्रंथों में स्पष्ट कहा गया है कि लोग पशुवध के कारण पुरोहितों की निंदा करते हैं और शूद्र, वैश्य तथा क्षत्रिय उनके मत को अस्वीकार कर रहे हैं। यही नहीं, सुत्तनिपात में कहा गया है कि इसी कारण धनी ब्राह्मण भी बुद्ध, धम्म और संघ की शरण में आ रहे हैं।
साम्राज्यवादी युद्धों से व्यापारियों और कृषकों को बहुत हानि होती थी। अहिंसामूलक बौद्ध धर्म की शिक्षाएँ साम्राज्यवादी युद्धों और पशुबलि के विपरीत थीं। इससे कृषक और व्यापारी दोनों ही वर्गों को लाभ हुआ। वैदिक धर्म के आचार-विचार तथा गणिकाओं के प्रति दृष्टिकोण भी नागरिक जीवन के अनुकूल नहीं थे, किंतु बुद्ध धर्म की शिक्षाएँ नागरिक जीवन की मान्यताओं के अनुकूल थीं। इस प्रकार बौद्ध धर्म के सिद्धांत नई आर्थिक व्यवस्था तथा उपज के अधिशेष पर विकसित हो रहे नगरीय जीवन के अनुकूल थे।
बौद्ध धर्म के सरल सिद्धांत
बौद्ध धर्म का उद्भव उस समय हुआ था जब एक ओर वैदिक कर्मकांडों एवं यज्ञीय विधि-विधानों के कारण ब्राह्मण पुरोहितों का धर्म और समाज पर एकाधिकार हो गया था और दूसरी ओर अनेक परिव्राजक संप्रदाय नैतिकताविहीन मत का प्रचार कर रहे थे जिससे संपूर्ण जनमानस में संशय, अराजकता और व्याकुलता व्याप्त थी। संपूर्ण धार्मिक एवं सामाजिक जीवन वर्णभेद, ऊँच-नीच, छुआछूत की विषमताओं से भरा पड़ा था। इस अराजकता और विषमता के वातावरण में बुद्ध ने न केवल पुरातन वैदिक कर्मकांडों एवं परंपराओं का विरोध किया और अतिवादी संप्रदायों के अव्यवस्थाजनक मतों का खंडन किया, वरन् समाज को एक ऐसा सरल और सुगम धर्म प्रदान किया जिसमें कोई भी व्यक्ति बिना किसी जाति भेद के निर्वाण प्राप्त कर सकता था। गौतम बुद्ध के इस नवीन धर्म ने आम-जनमानस में नई आशा और उत्साह का संचार किया और समाज के प्रायः सभी वर्गों ने इस धर्म को अपना सहयोग और समर्थन दिया।
बौद्ध धर्म की सरलता भी उसके विकास में सहायक हुई। बौद्ध धर्म ब्राह्मण धर्म और जैन धर्म की अपेक्षा अधिक सरल और सुविधाजनक था। इसमें खर्चीले यज्ञों, लालची पुराहितों तथा पशुओं के बलि की आवश्यकता नहीं थी। कोई भी व्यक्ति अपने सदाचरण के द्वारा जीवन के चरम लक्ष्य को प्राप्त कर सकता था। बुद्ध का ‘मध्यम मार्ग’ आम जनमानस के लिए अधिक व्यवहारिक था।
बुद्ध का प्रभावशाली व्यक्तित्व
बौद्ध धर्म के विकास में बुद्ध के प्रभावशाली व्यक्तित्व का भी योगदान था। राजपरिवार से संबद्ध होने के बावजूद उन्होंने संपूर्ण मानवता के कल्याण के लिए सांसारिक सुखों का परित्याग कर संन्यासी जीवन को अपनाया। जनता उनके इस त्याग से अत्यधिक प्रभावित हुई और आम जनमानस ने अनुभव किया कि बुद्ध निःस्वार्थ जनकल्याण में लगे हैं। बुद्ध के धर्म-प्रचार का ढ़ंग भी प्रभावशाली था। उन्होंने तत्कालीन प्रचलित लोकभाषा पालि को अपने उपदेशों का आधार बनाया। वे स्वयं लोगों से मिलकर उन्हीं की भाषा में संसार की निःसारता का उपदेश करते थे। वे अपने विचारों को तर्कपूर्ण ढ़ंग से कहानियों, लोकोक्तियों और मुहावरों के माध्यम से जनसामान्य के समक्ष रखते थे। वे अपने विरोधियों पर तर्क और प्रेम द्वारा विजय प्राप्त करते थे। अज्ञानियों को समझाने के लिए वे हास्य और व्यंग्य का भी सहारा लेते थे। यह उनके प्रेम और करुणा का प्रभाव था कि अंगुलिमाल जैसे डाकू और आम्रपाली जैसी गणिकाएं सद्धर्म के अनुयायी बने।
बौद्ध धर्म का समानता का सिद्धांत
नये धर्म को लोकप्रिय बनाने में बौद्ध धर्म के समानता के सिद्धांत ने भी पर्याप्त सहायता पहुँचाई। इस धर्म में किसी प्रकार के भेदभाव और ऊँच-नीच की भावना नहीं थी। इस धर्म कोद्वार ब्राह्मणों, क्षत्रियों, वैश्यों, और शूद्रों, स्त्रियों और चाण्डालों सभी के लिए खुला हुआ था। इस धर्म को सभी जाति, वर्ण के लोग अपना सकते थे।
राजकीय संरक्षण
बौद्ध धर्म के व्यापक प्रचार-प्रसार में राजकीय संरक्षण से भी पर्याप्त सहायता मिली। राजकुल में उत्पन्न होने के कारण बुद्ध को अनेक क्षत्रिय राजाओं का संरक्षण प्राप्त हुआ। बुद्ध के जीवनकाल में ही बिंबिसार, अजातशत्रु, प्रसेनजित् और गणराज्यों के अनेक शासकों ने बुद्ध के सिद्धांतों को स्वीकार कर लिया था। कालांतर में अशोक, कनिष्क, हर्षवर्धन एवं पाल शासकों ने इस धर्म को संरक्षण दिया, जिससे बौद्ध धर्म की प्रगति हुई।
संघ और संगीतियों की भूमिका
बौद्ध धर्म के लोकप्रिय बनाने में संघ का भी योगदान रहा है। बुद्ध ने अपने जीवनकाल में ही गणतांत्रिक आधार पर बौद्ध संघ का संगठन किया था। संघ में भिक्षु नियंत्रित और सदाचारी जीवन बिताते थे। संघ के इस आदर्शमय जीवन का प्रभाव सामान्य जनता पर भी पड़ा। संघ के सदस्य उत्साहपूर्वक घूम-घूम कर बुद्ध के संदेशों का प्रचार-प्रसार करते थे। संघ को अनेक विद्वानों और व्यापारियों का भी सहयोग मिला जिनके प्रयास से बौद्ध धर्म विदेशों में भी फैल गया। नागार्जन, वसुमित्र, धर्मकीर्ति जैसे विद्वानों के माध्यम से बौद्ध धर्म के प्रचार में सहायता मिली। बौद्ध संगीतियां भी इस धर्म के प्रचार-प्रसार में सहायक हुईं।
बौद्ध धर्म का योगदान (Contribution of Buddhism)
बौद्ध धर्म ने भारतीय समाज, साहित्य, कला, धर्म और दर्शन के विकास में अपना अमिट योगदान दिया है। धार्मिक क्षेत्र में इसने वेदों, पुरोहितों और यज्ञीय कर्मकांडों की सर्वोच्चता को चुनौती दिया। अब कोई भी व्यक्ति बुद्ध के बताये मध्यम मार्ग पर चलकर बुद्धत्व की प्राप्ति कर सकता था। इसकी अहिंसा की नीति से पशुओं के संरक्षण को प्रोत्साहन मिला जिससे नवीन कृषि प्रणाली और व्यापार के विकास में सहायता मिली।
सामाजिक क्षेत्र में बौद्ध धर्म ने वर्ण-व्यवस्था, ऊँच-नीच और भेदभाव को अस्वीकार कर दिया और समाज के सभी वर्गों को समानता का अधिकार दिया। इस धर्म ने स्त्रियों को भी पुरुषों के समान निर्वाण का भागी माना और संघ का दरवाजा उनके लिए भी खोल दिया। यही नहीं, बौद्ध-भिक्षुओं के लिए भोजन, वस्त्र और सदाचार का नियम बना कर बौद्ध धर्म ने समाजवाद की कल्पना की।
बौद्ध धर्म ने भारतीय राजनीति को भी प्रभावित किया। अशोक जैसे सम्राट ने युद्ध और विजय की नीति का त्याग कर दिया।
भारतीय दर्शन को बौद्ध धर्म ने अनात्मवाद, अनीश्वरवाद, कर्मवाद और पुनर्जन्म का मौलिक दर्शन प्रदान किया।
शिक्षा और साहित्य के विकास में बौद्ध धर्म की उपलब्धियाँ और भी महत्त्वपूर्ण हैं। बौद्ध विहार धार्मिक और दार्शनिक शिक्षा के केंद्र बन गये। नालंदा और विक्रमशिला विश्वविद्यालयों की ख्याति दूर-विदेशों तक में थी जहाँ विदेशों के विद्यार्थी शिक्षा ग्रहण करने आते थे।
पालि और संस्कृत भाषा में धर्म के सिद्धांतों, संघ के नियमों आदि का संकलन हुआ। बुद्ध के जन्म और उनके जीवन से संबद्ध घटनाओं को कलात्मक ढ़ंग से लिखा गया। पालि साहित्य में तत्कालीन सामाजिक आर्थिक अवस्था को चित्रित किया गया। इनमें नगर जीवन का अच्छा परिचय मिलता है। गणतंत्रात्मक प्रशासनिक व्यवस्था की जानकारी के ये अच्छे स्रोत हैं।
बौद्ध धर्म के उद्भव और विकास ने भारतीय कला को गम्भीरता से प्रभावित किया। स्थापत्य, मूर्तिकला एवं चित्राकला पर इस धर्म का गहरा प्रभाव पड़ा। बिहार की बराबर की पहाड़ियाँ में, नासिक, अजंता, एलोरा आदि की गुफाओं में गुहा-मंदिरों का निर्माण इसी धर्म के कारण हुआ। इसके साथ स्तूपों, विहरों एवं चैत्यों का भी निर्माण हुआ। इसके निर्माण की एक विशिष्ट शैली थी, जिसे ‘बौद्ध स्थापत्य’ कहा गया है। इस कला ने मध्य एशिया और दक्षिण-पूर्व एशिया की कला को भी प्रभावित किया।
बौद्ध धर्म के प्रभाव से मूर्तिकला का विकास हुआ। बुद्ध की विशाल और सुंदर मूर्तियाँ बनाई गईं जो धातु और पत्थर की थीं। गांधार और मथुरा की विशिष्ट शैलियों में भी बुद्ध की प्रतिमाएँ बनीं। बौद्ध मूर्तिकला का प्रसार मध्य एशिया में भी हुआ। अफगानिस्तान के बामियान में बुद्ध की सबसे ऊँची प्रतिमा थी।
चित्रकला की भी पर्याप्त प्रगति हुई और बुद्ध के जीवन से संबद्ध दृश्यों को कलात्मक ढ़ंग से उकेरने का प्रयास किया गया। बाघ, अजंता और एलोरा की गुफाओं की चित्रकारी इसका सबसे उत्तम उदाहरण हैं।
बौद्ध धर्म के प्रसार के कारण भारतीय सभ्यता और संस्कृति का विदेशों में प्रसार हुआ। अशोक ने इस धर्म को श्रीलंका और अन्य देशों में प्रसारित किया। कनिष्क ने इसे मध्य एशिया तक पहुँचा दिया।
कालांतर में यह धर्म चीन, जापान व दक्षिण-पूर्व एशिया देशों तथा तिब्बत और नेपाल में भी फैल गया। धर्म के विकास के साथ इन देशों से व्यापारिक और सांस्कृतिक संबंध भी स्थापित हुआ। अनेक बौद्ध व्यापारी और धर्म-प्रचारक विदेशों में गये जिसके फलस्वरूप सांस्कृतिक तत्त्वों का आदान-प्रदान हुआ।
इसी प्रकार विदेशों से भी अनेक विद्वान् जिज्ञासु ज्ञान की खोज में भारत आये जिनमें फाह्यान, ह्वेनसांग, धर्मस्वामी, लामा तारानाथ आदि विशेष उल्लेखनीय हैं। बौद्ध धर्म से प्रभावित विदेशी शासकों ने भारत में बौद्ध धर्म के प्रसार के लिए दान भी दिया।
<बौद्ध धर्म और गौतम बुद्ध (Buddhism and Gautama Buddha)
>गौतम बुद्ध की शिक्षाएँ (Teachings of Gautam Buddha)