The Samhita texts other than the Rik-Samhita, the Brahmanas, the Aranyakas, the Upanishads were composed around BC. 1000 to 500 BC is believed. It is clear from the perusal of later Vedic literature that the Aryans, moving from the Saptsaindhav region to the east, conquered the plains of the rivers Yamuna, Ganga and Sadanira (Gandak). Ganga-Yamuna Doab and its surrounding area Brahmarshi The country was called After this, Aryan culture started from here and spread eastwards to Kosala, Kashi and Videha (North Bihar). Now the center of civilization became Madhyadesh (Aryavarta) between Himachal and Vindhyachal. During this period the Aryans expanded to a greater area because they were now using iron weapons and horse-drawn chariots.
Satapath Brahmin It is revealed that Videdha Madhav had Vaishvanar Agni in his mouth Did not By taking the name of Ghrita, Agni came out of Madhav's mouth and reached the earth. At that time Videdha Madhav resided on the banks of Saraswati Used to do The fire, burning everything, proceeded towards the east and was followed by Videdha Madhava and his priest Gautam Rahugan. He went on burning the rivers, but he could not burn the Sadanira river which flowed from Uttaragiri (Himalayas). Magadha and Anga region were outside the Aryan region and thus southern Bihar was 'unanatani sects ' was the center of the trend. Vindhya Pradesh can be considered as the southern boundary of the geographical background based on the later Vedic literature. Possibly in the south, the power of the castes like Andhra, Shabar, Pulinda remained, who were away from the Vedic civilization.
Archaeological Evidences
Relatively more for archaeological confirmation of later Vedic literature Evidence is available. Painted Gray Ware (PGW) sourced from Punjab, Haryana, Rajasthan and Western Uttar Pradesh and Central in Eastern Uttar Pradesh and BiharTorthern Black Polished Ware Cultures In its geographical extent and chronology, there are remnants of the later Vedic culture, which indicate a more permanent life.
In view of the development of technology, iron-technology arrived in northern India during the later Vedic period and systematic agriculture started. Many mentions of 'Shyaam Ayas' or 'Krishna Ayas' in the meaning of iron are found in the later Vedic literature. 1000 BC from Gandhar, Balochistan, Eastern Punjab, Western Uttar Pradesh. Evidence of the use of iron has been found in Iron tools have been found along with the dead in the tomb from Gandhar.
Although specific iron tools used in agriculture have not been found, some war weapons like iron arrowheads and spear spears were found from sites like Hastinapur, Alamgirpur, Atranjikheda, Batesar etc. Huh. A sickle (laughter) and an iron ax from Noh have been found from Atranjikheda itself. Apart from this, objects like knives, tongs, pins, nails have also been found, but the plow fruits are almost absent. The plow fruit has been found only from Atranjikheda, but this painted gray pot is said to be of the end of the period. A thirteen-chambered building of baked bricks has come to light from Bhagwanpura near Kurukshetra, Haryana. From this it seems that during this period people settled permanently in the Ganges valley and started leading a prosperous rural life.
Thus in the late Vedic period, Aryan tribes with subordinate labor and sophisticated techniques of food-production began to set up new permanent settlements in the Doab region, moving east. The basis of this culture is iron, extensive equine rearing, expansion of plow-farming and a more sophisticated economy than in the preceding period was.
Second millennium BC Small settlements of primitive farmers were replaced by large settlements of more advanced farmers in the Doab or the western Gangetic plain in the late 1st millennium BC. By the first half of the century, iron-technology was gradually adopted. Further eastward the use of iron-technology in the central Gangetic plain and south Bihar was apparently fueled by a distinct type of population (Krishna-Lal-pottery culture).
Rise of Regional Districts (Rise of Regional Districts)
In the later Vedic period, there was a rift in the tribal organization due to which small tribes were merging with each other to form larger regional janapadas. In this period Puru and Bharat clan together called Kuru and Turvash and Krivi clan together were called Panchal (Panchala). These Kurus and Panchalas had their suzerainty till the middle and upper parts of Delhi and the Doab. The Kuru-Panchala pair is also mentioned in many Brahmanical texts. In fact, the political activities of the later Vedic period were dominated by Kuru-Panchala and large janapadas like these. He has been called the best representative of Vedic civilization in the Shatapatha Brahmana , Perhaps iron-technology had an important role in this process because places like Atranjikheda, Hastinapur, Alamgirpur, Noh, Batesar etc. fall in the Kuru-Panchal region from where most of the iron objects like Barchhi-head and Banagra have been received.
In the later Vedic literature, there is a mention of Ashwamedha Yagya being performed by many rulers of Kuru-Panchala, which seems that the military-power of these states was the main factor in their development. It is mentioned in the Aitareya and Jaiminiya Brahmins that the kingdoms of Vidarbha, Punda and Adi had also come under the Aryans. The mention of Trikkud, Kaij and Mainam (located in the Himalayan region) mountains are also found in the later Vedic texts.
Political System
The concept of ancestral monarchy and nation is clearly mentioned in the later Vedic period. A passage in the Atharvaveda states that the king is the lord of the nation (region) and the king is strengthened by Varuna, Brihaspati, Indra and the gods of fire. In the Atharvaveda, Taittiriya Samhita and Shatapatha Brahmana, respectively, it is said that the king attains the nation by performing the rituals completely and the king is the patron of the nation. In the Shatapatha Brahmana itself there is a well-known example of Duskaritu Pausayan, which shows that he represented the tenth generation of monarchy in the Srinjayas and similarly in the Aitareya Brahmana 'Dash-Purusham Rajya ' is described. The office of the king rested to a large extent on religious approval, as evidenced by the association of kingship with fertility and prosperity.
Satapatha Brahmana discusses the election of a king and such kings were called Vishapatis. In the Atharvaveda also, the acceptance of the election of the king by the subjects has been said to be necessary. Probably the king was first elected by the people (Vish), which eventually became hereditary. The later Vedic literature discusses the theory of the divine origin of the king. The Shatapatha Brahmana tells us that the coronation of the king took place and there was a tradition of organizing the Rajasuya Yagya on this occasion. On the occasion of Rajasuya Yagya, the king used to visit the houses of the thirteen Ratnis (officers) of the state to get their support and cooperation. The two kings of Bharata in Shatapatha Brahmana, Bharat Daushayanti and Satanik Satrajit There is mention of performing Ashwamedha Yagya by him.
In comparison to the Rigveda period, there was some increase in the authority of the king. Now he started getting big titles, such as- Adhiraj, Rajadhiraja, Samrat, Ekrat , According to the Aitareya Brahmana, the rulers of the Oriental (East) used to hold the title of emperor, Swarat of the west, Virata of the north, Bhoja of the south and the king of the middle country. In Atharvaveda it is said that Ekarat is the ruler of the earth till the sea. .
The development of agriculture gave rise to a different form of power base for the king in which the concept of territory changed to take the form of ownership of land. The word 'nation' indicating the state was first used in the later Vedic period itself. In the Shatapatha Brahmana, the word 'national' has been used for the state which used to enjoy the property of the people autocratically.
The practice of collecting 'tax' had started in the later Vedic period. It was probably a voluntary gift in the beginning and the people used to set aside a major portion in advance for the sake of 'Kshatras' or state power. In the last phase of this period, this 'Bali' turned into a compulsory 'tax'. The monetary system had not yet emerged, so the sacrifices, fees, etc., which were paid to the king, must have remained in the form of commodities. 'Tax' was collected only from the common people (Vish or cultivators). It has been said that Vaishya among humans and cow among animals is used for the benefit of others. According to Taittiriya Samhita the state is the eater and the people are the eaters, the state is the deer, then the people are barley. In the Aitareya Brahmana, the king is described as the Vishmatta, that is, the eater of the productive classes. Those farmers or 'Vish' were strongly condemned, who despised the king, did not obey his orders and rebelled.
Brahmins developed rituals to establish the dominance of the Kshatriyas over the cultivators. Brahmins and Rajnyas (Kshatriyas) were free from 'tax'. Not only this, the state which took fee from Brahmin has also been condemned in very strong words. Although there were more Vaishyas than the other two varnas, the aristocracy prevailed due to military superiority and ceremonial support.
Rajnyas (Kshatriyas) and Brahmins used to participate mainly in the taxes and gifts received from the peasants. Thus the Brahman texts reveal the true nature of the interaction between the peasantry and the warrior-kings, including the artisans and shepherds, which originated in the last phase of the Vedic period.
The subjects could depose the king if the subjects were not friendly or tyrannical. There is evidence of the expulsion of the king by the subjects in the Taittiriya Samhita and the Shatapatha Brahmana. Srijyaan expels Paushayan from the evil season Had given. In the Tandya Brahmana, there is a mention of a special yajna performed by the subjects for the destruction of the king. Institutions like Sabha and Samiti curb the autocracy of the king Used to put it.
In Atharvaveda Sabha and Samiti are called two daughters of Prajapati. The king had to obey the orders of both these institutions. The meeting was so important that Prajapati himself was unable to function without the assembly. The use of the words Sabhasad and Chairman is found in Vajasaneyi and Atharvaveda.
Concept of Standing Force
The seeds of the concept of a future standing army in the later Vedic period are also visible to a limited extent because it was based on the law of homogeneity. It is said in the Aitareya Brahmana that Kuru King is always surrounded by 64 ready warriors who are his sons and grandsons. It is mentioned in the Shatapatha Brahmana that 6,033 armored warriors were ready when the Ashwamedha Yagya was performed by the Panchal King Shona Satrasah. , In the absence of fixed and regular taxation, development of any kind of central army was not possible.
Ratnin or 'Veer
A class of officials called 'Ratni' (Ratnin) or 'Veer' for successful execution of royal functions and assisting the king In which Brahmin (Rajpurohit), Rajanya (Rajputra), Bavata (Rajmahishi), Parivritti (King's neglected first wife), Senani (Army hero), Suta (Chaiter), Gramani (Village head), Kshattra (protector), Sangahita (treasurer), Bhagdudha (tax collector), Akshwapa (head of gambling), Govikartan (hunter) and Palagal (messenger).
Army was managed by an officer named Senani. The Rathapati was the ruler of a particular part of the state, who performed the duties of both administration and justice. Police officers 'furious ’, or ‘biogram ' They were called. Those who did the work of intelligence were called messengers or Prahits.
Judicial functions in this period were under the king. At the local level, the Panchayats looked after the judicial work of the villages. Village judge in Taitriya Samhita It has been told. The smallest unit of administration was the village and for a hundred villages there was a chief shatipati. The ruler of the frontier regions was called Rathapati. Apart from this, the chiefs of the tribal areas defeated by the Aryans were called Nishad sthapatis.
Financial Life
While the society described in the central parts of the Rigveda was basically pastoral, agriculture had become the main occupation of the people in the later Vedic period. Although there are many prayers in the Atharvaveda for the growth of cattle, agriculture was the main occupation of the people during this period. It is mentioned in Atharvaveda that Prithuvenya was the first to do agricultural work did. तैतरीय उपनिषद् के अनुसार अन्न का उपार्जन ही हमारा व्रत होना चाहिए (अन्नं बहुकुर्वीत तद व्रतम् , शतपथ ब्राह्मण में खेत की जुताई के लिए कर्षण, बुआई के लिए वपन, कटाई के लिए कर्तन तथा मड़ाई के लिए मर्दन का उल्लेख मिलता है।
शतपथ ब्राह्मण व तैतरीय संहिता में ऋतु के अनुसार फसलों को बोने एवं काटने का उल्लेख है। उत्तर वैदिक साहित्य में चार, छह, आठ, बारह और यहाँ तक कि चौबीस बैलों द्वारा खींचे जानेवाले हलों का वर्णन Is. उत्पादन का मुख्य उपकरण लकड़ी का बना हल का फाल था, किंतु लोगों को धातुओं का तुलनात्मक रूप से अच्छा ज्ञान हो चला था। ‘खदिर’ अथवा ‘खैर’ के हल के फाल से प्रार्थना की जाती थी कि वह लोगों को गाय, बकरी, बच्चा तथा अनाज प्रदान करें। शतपथ ब्राह्मण में खदिर को बहुत कठोर कहा गया है तथा इसकी तुलना हड्डियों से की गई है। किंतु कुछ उत्तर वैदिक ग्रंथों में प्रवीरवंत तथा पवीरव (धातु की चोंचवाला फाल) का भी उल्लेख है, जिसकी व्याख्या बल्लम के समान धातु के फाल से युक्त हल के रूप में की गई है। अतरंजीखेड़ा से उत्खनन में दात्र (दरांती) के कुछ अवशेष मिले हैं।
उत्तर वैदिक ग्रंथ तथा चित्रित धूसर मृद्भांड दोनों ही धान तथा अन्य अनेक अनाजों की खेती का साक्ष्य प्रस्तुत करते हैं। छांदोग्य उपनिषद् में अन्न के महत्त्व पर जोर दिया गया है। इस काल के लोगों को जौ, चावल (ब्रीहि), उड़द (माष) तथा तिल का ज्ञान था (ब्रहिमत्वम् यवमथो माशवथो तिलम्)। बाजरे (श्यामाक) का भी उल्लेख मिलता है। उत्तर वैदिक ग्रंथों में साठ दिनों में पकनेवाली धान की फसल का नाम ‘षष्टिक’ प्राप्त होता है। यह एक प्रकार का साधारण मोटा चावल है और साठी के नाम से संपूर्ण उत्तरी भारत में आज भी प्रचलित है।
यही नहीं, यजुर्वेद में पाँच प्रकार के चावल का उल्लेख है- महाव्रीहि, कृष्णव्रीहि, शुक्लव्रीही, आशुधान्य और हायन। अतरंजीखेड़ा से जौ, चावल और गेहूँ के साक्ष्य प्राप्त हुए हैं। हस्तिनापुर से चावल तथा जंगली किस्म के गन्ने के अवशेष मिले हैं।
प्राकृतिक गोबर खाद का प्रयोग, खेतों की सिंचाई और ऋतुओं के ज्ञान का कृषि-प्रक्रिया में उपयोग तत्त्कालीन विकसित कृषि-प्रणाली का सूचक है। अथर्ववेद में कृषि दासियों का उल्लेख मिलता है, इसी ग्रंथ में सिंचाई के लिए नहर खोदने तथा टिड्डियों द्वारा फसल नष्ट होने की सूचना भी है। श्रमिक वर्ग के अंतर्गत भूसी साफ करनेवाले को ‘उपप्रक्षणी’ कहा जाता था। भूमि पर व्यक्तिगत स्वामित्व शुरू हो गया था जिसके लिए वैदिक संहिताओं में उर्वरासा, उर्वरापत्ति, क्षेत्रसा और क्षेत्रपति जैसे शब्द मिलते हैं।
‘खिल्य ’ भूमि की माप इकाई थी। मवेशियों का महत्त्व अभी भी बना हुआ था। पशुओं के कानों पर स्वामित्व के चिन्ह लगाये जाते थे। गाय को ‘अवटकर्णी’ कहा जाता था। इन उल्लेखों से स्पष्ट है कि कृषक अपने भरण-पोषण की आवश्यकता से अधिक उत्पादन करते थे जिसके परिणामस्वरूप वे पुरोहितों एवं कर्मचारियों सहित राजाओं जैसी उत्पादन से असंबद्ध इकाइयों का भी भरण-पोषण कर सकते थे, जो ऋग्वेद के पशुचारी समाज में संभव नहीं था।
कृषि के अतिरिक्त विभिन्न प्रकार के शिल्पों एवं व्यवसायों का उदय भी उत्तर वैदिककालीन अर्थव्यवस्था की अन्य महत्त्वपूर्ण विशेषता है। लौह-प्रौद्योगिकी के ज्ञान ने तो उत्तर वैदिक कालीन भौतिक जीवन में आमूल-चूल परिवर्तन कर दिया। वाजसनेयी संहिता में सोना (हिरण्य), ताँबा (लोहा), सीसा आदि का उल्लेख मिलता है। अथर्ववेद से पता चलता है कि ताँबे का प्रयोग गेंद बनाने में किया जाता was. वाजसनेयी संहिता एवं पुरुषमेघ के विवेचन में महुआ, सारथी, व्याघ्र, गड़ेरिया, धीवर, मणिकार, रस्सी बाँटनेवाले, टोकरी बुननेवाले, धोबी, लुहार, नाई, रंगसाज, जुलाहे, खटिक, धातु शोधक, रथकार, बढ़ई, चर्मकार, स्वर्णकार, कुम्हार, व्यापारी आदि व्यवसायों का उल्लेख है। शतपथ ब्राह्मण में पेशेवर नट तथा बांसुरी बजानेवाले का उल्लेख मिलता है। स्त्रियाँ रंगाई और सुई से कसीदाकारी करती थीं। नाव बनाने का उद्योग भी प्रचलित था क्योंकि वाजसनेयी में सौ पतवारोंवाली नाव का उल्लेख मिलता है।
ब्राह्मण ग्रंथों में वणिकों एवं व्यापारियों के संगठन का उल्लेख भी मिलता है जिनका प्रमुख ‘श्रेष्ठी’ कहलाता था। नियमित मुद्रा के प्रचलन का साक्ष्य नहीं मिलता है, किंतु निष्क, अष्टप्रद, शतमान् आदि का उल्लेख कदाचित् मुद्रा के अर्थ में किया गया है। तैत्तिरीय संहिता में ऋण के लिए ‘कुसीद ’ शब्द तथा शतपथ ब्राह्मण में उधार देनेवाले को ‘कुसीदिन् ’ कहा गया है।
व्यवस्थित कृषक जीवन के कारण संपत्ति एवं दान की अवधारणा में भी परिवर्तन परिलक्षित होता है। मुख्यतः भौतिक वस्तुओं की प्राप्ति हेतु तथा कुछ सीमा तक स्वर्ग प्राप्त करने के निमित्त कृषकां के साथ सामान्य जनों को भी कर्मकांड की परिधि में लाने की कोशिश की गई ताकि अधिक दक्षिणा की उगाही की जा सके। मवेशियों और घोड़ों के साथ दासियों, रथों और स्वर्ण से आगे बढ़कर आर्थिक मूल्य की वस्तु के रूप में भूमि को भी संपत्ति में शामिल कर लिया गया और ब्राह्मणों के निमित्त गाय, बछड़े, बैल, स्वर्ण, पका हुआ चावल, झोंपड़ियाँं तथा भली प्रकार बनाये गये व जुते हुए खेत के भेंट की अनुशंसा की गई।
दान-विनिमय के लिए ‘इष्ट ’ और ‘पूर्त ’ के बीच भेद पर बल दिया गया है। पूर्त-दान में कुएं, तालाब, मंदिर, बगीचे और भूमि का दान किया जाता है। जहाँ इष्ट का संपादन कर्मकांडी दृष्टि से शुद्ध व्यक्ति ही कर सकता था, वहीं पूर्त-दान, जो आर्थिक दृष्टि से अधिक प्रभावकारी और विशेषरूप से ब्राह्मणों के लिए मंगलकारी था, का संपादन शूद्र भी कर सकते थे। इस प्रकार एक ओर राजन्यों ने ‘विश’ अथवा कृषकों से गैर-धिर्मक भेंट अथवा कर प्राप्त करने का एकाधिकार प्राप्त कर लिया था, तो दूसरी ओर राजाओं, अभिजातों तथा कृषकों से प्राप्त आनुष्ठानिक भेंटों पर ब्राह्मणों का एकाधिकार स्थापित हो गया था।
सामाजिक संरचना (Social Structure)
उत्तर वैदिककालीन जटिल उत्पादन व्यवस्था ने धीरे-धीरे सामाजिक व्यवस्था एवं उसकी संरचना को प्रभावित किया। समुदाय के अधिकतर लोग अब तक कृषक में तब्दील हो चुके थे। ब्राह्मणों और क्षत्रियों के बीच विभाजन का एक भौतिक आधार पशुपालन के ही दौर से मौजूद था। ऋग्वेद की दान-स्तुतियों में जो दो समूह एक-दूसरे को प्रतिष्ठा-पद देते हैं, वे ब्राह्मण और राजन्य-क्षत्रिय ही हैं। ब्राह्मण, राजन्य की ओर से देवताओं से प्रार्थना करता है और उसके लिए युद्ध तथा गो-हरण में सफलता सुनिश्चित करता है और यह सफलता राजन्य को शक्ति और राजनीतिक प्रतिष्ठा से संपन्न करती है। उधर राजन्य, ब्राह्मणों को संपत्ति प्रदान करते हैं और उन्हें आय का एक प्रमुख स्रोत उपलब्ध कराते हैं।
उत्तर वैदिक समाज स्पष्टतः वर्ण-व्यवस्था पर आधारित था। इनमें ब्राह्मण धर्म और धार्मिक अनुष्ठानों का प्रतिष्ठापक (सामान्य रूप में बुद्धि व्यवसायी) था, क्षत्रिय, योद्धा और शासक थे, वैश्य का धंधा कृषि और पशुपालन था। उत्पादन के अपने नियमित कर्तव्य के अतिरिक्त वैश्यों को सैनिक सेवाएं भी देनी पड़ती थीं। विश् का संबंध सेना से भी था और बल की तादात्म्यता विश् से की जाती थी। शूद्र उक्त तीनों उच्च वर्णों के सामूहिक दास थे। इस सामाजिक संरचना में वर्णों का विभाजन इस प्र्रकार किया गया था कि ब्राह्मण एवं क्षत्रिय अनुत्पादी होते हुए भी विशेषाधिकार संपन्न थे, क्योंकि वे ही उत्पादन के नियंत्रणकर्त्ता थे। वैश्य एवं शूद्र निम्न वर्ग के थे और वे उत्पादन के लिए उत्तरदायी थे। ऐसा विभाजन आदर्श के लिए उत्तम हो सकता था, किंतु यथार्थ में क्षत्रिय, ब्राह्मणों के अधिक निकट थे और शूद्र, वैश्यों के अथवा वैश्य, शूद्रों के। शूद्रों की स्थिति सबसे दयनीय थी, सभी ऊँचे वर्णों की सेवा करना उनका कर्तव्य तो था ही, राजा अपनी इच्छानुसार उन्हें आतंकित कर सकता था और पीट भी सकता था। इस प्रकार प्राचीन भारतीय समाज का चार वर्णों में विभाजन भारतीय दास-प्रथा का एक विशिष्ट रूप था। वस्तुतः प्राचीन भारत में चातुर्वर्ण्य-व्यवस्था का उद्भव एवं विकास शूद्रों और वैश्यों पर ब्राह्मण-क्षत्रिय प्रभुत्त्व-वर्चस्व का सैद्धांतिक आधार था।
उत्तर वैदिक कालीन सामाजिक जीवन के अन्य पहलुओं में ‘कुल’ का उल्लेख महत्त्वपूर्ण है जो ऋग्वेद में नहीं मिलता है। यद्यपि एक पत्नी विवाह की मान्यता थी, किंतु बहुपत्नीविवाह का भी पर्याप्त प्रचलन था और पहली पत्नी को मुख्य पत्नी होने का विशेषाधिकार प्राप्त था। संभवतः प्राचीन काल में विवाह के लिए लड़कियों का क्रय-विक्रय होता था, किंतु इसे अच्छा नहीं माना जाता था। पितृप्रधान समाज में पुत्र-जन्म की कामना की जाती थी।
पुत्री को सभी दुःखों का स्रोत और पुत्र को परिवार का रक्षक बताया गया है। उपनिषदों में याज्ञवल्क्य-गार्गी संवाद से लगता है कि समाज में कुछ स्त्रियाँ उच्चतम् शिक्षा प्राप्त कर सकती थीं, किंतु उसकी भी एक सीमा थी। संभवतः स्त्रियों की स्थिति में गिरावट आई क्योंकि मैत्रायणी संहिता में उसे पासा और सुरा के साथ-साथ तीन प्रमुख प्रमुख बुराइयों में गिनाया गया है। स्त्रियों का उपयोग ऋण लेते समय बंधक के रूप में भी किया जाता था। एक स्थल पर नारद और विष्णु सुझाव देते हैं कि स्त्रियों को गायों की भाँति उधार में दिया जा सकता है। ब्याज पर उधार में दिये जानेवाली वस्तुओं में स्वर्ण, अन्न और गायों के साथ स्त्रियों का भी उल्लेख आता है। यदि स्त्री को उधार लिया जाता था, तो स्वामी को वापस लौटाते समय उधार काल में उससे पैदा हुई एक संतान भी वापस देनी होती थी। स्त्रियों को संपत्ति में कोई भाग नहीं मिलता था, शूद्र स्त्रियों की दशा तो और भी अधिक शोचनीय थी। वशिष्ट धर्मसूत्र के अनुसार काले वर्णोंवाली शूद्र नारी केवल आमोद-प्रमोद के लिए हैं , धार्मिक कृत्यों के लिए नहीं।
धार्मिक अनुष्ठानों द्वारा ब्राह्मणों तथा राजन्यों का वैश्यों एवं शूद्रों पर प्रभुत्त्व दृढ़ हो गया था, किंतु राजाओं एवं पुरोहितों के संबंध भी सदैव मधुर नहीं थे। इस आपसी द्वंद्व की प्रतिध्वनियाँ उत्तर वैदिक ग्रंथों में उपलब्ध हैं। सुदास तथा उसके पुरोहित वशिष्ठ के मध्य द्वंद्व की सूचना मिलती है। शृंजय वैतहव्यस तथा उनके पुरोहित भृगुओं के मध्य युद्ध हुआ था जिसके परिणामस्वरूप शृंजय वैतहव्यस का नाश हो गया। यज्ञ की दक्षिणा के ऊपर विवाद के कारण श्यपर्णो को उनके यजमान विश्वंतर सौशदमन् ने पौरोहित्य से अलग कर दिया, किंतु अंत में विवाद सुलझ गया। जनमेजय और उसके पुरोहित असित्मृगस् के मध्य भी विवाद की सूचना है। राजाओं और पुरोहितों के मध्य लंबे संघर्ष की जो परंपराएँ महाकाव्यों और पुराणों में उल्लिखित हैं, वे संभवतः उत्तर-वैदिक काल के संदर्भ में हैं। दूसरी ओर राजाओं का संरक्षण प्राप्त करने के लिए पुरोहितों के परिवारों के मध्य संघर्ष के उदाहरणों तथा तनावों के संकेतों का भी साहित्य में अभाव नहीं है।
वैदिक काल के अंतिम चरणों में जब सामाजिक अधिशेष को लेकर संघर्ष जोर पकड़ने लगा, तो शतपथ ब्राह्मण जैसे ग्रंथों में क्षत्रियों और ब्राह्मणों के मध्य एकता तथा सहयोग पर बल दिया जाने लगा। यद्यपि वैश्यों अथवा कृषकों के विरोध का उल्लेख नहीं मिलता, किंतु धार्मिक अनुष्ठानों एवं कर्मकांडों से लगता है कि धार्मिक अधिरचना का वर्चस्व विद्रोहों की संभावना को क्षीण बनाना था। संभवतः इसी प्रकार के विद्रोह को दबाने के लिए उपनिषदों में कर्म और पुनर्जन्म के सिद्धांत का प्रतिपादन किया गया। वस्तुतः कृषकों से ‘बलि’ और याज्ञिक दक्षिणा प्राप्त करने की निरंतर आवश्यकता तथा शूद्रों की सेवाओं की माँग ने दोनों उच्च सामाजिक वर्गों को एक साथ खड़ा कर दिया।
उत्तर वैदिक सामाजिक संरचना की तुलना एक सीमा तक यूनान और ईरान के आदिम समाजों की व्यवस्थाओं से की जा सकती है। ब्राह्मण वर्ग के उत्थान और विकास का श्रेय भारोपियों के प्राक्-आर्यों से सम्मिश्रण को दिया जाता है। प्राक्-चित्रित धूसर मृद्भांड संस्कृतियों तथा चित्रित धूसर मृद्भांड स्थलों, दोनों ही में कुछ याज्ञिक गढ्ढ़े प्राप्त हुए हैं। अतरंजीखेड़ा से पाये गये कुछ वृत्ताकर अग्निकुंड शायद इसी उद्देश्य के लिए थे। पुरुषमेध के संदर्भ में कोशांबी से एक यज्ञवेदी प्राप्त करने का दावा किया गया है। श्रावस्ती में कुछ बड़े गड्ढों में कुछ बहुत छोटे-छोटे मृद्भांड प्राप्त हुए थे। इससे लगता है कि अनुष्ठानों का प्राचीन प्रकार चित्रित धूसर मृद्भांड काल अर्थात् उत्तर वैदिक काल में भी चलता रहा।
धर्म और धार्मिक विश्वास (Religion and Religious Beliefs)
उत्तर वैदिक काल के लोगों की धार्मिक आस्थाएँ एवं गतिविधियाँ भी तत्कालीन भौतिक पृष्ठभूमि से प्रभावित थीं। इस युग में एक ओर तो ब्राह्मणों द्वारा प्रतिपादित एवं पोषित यज्ञ-अनुष्ठान एवं कर्मकांडीय व्यवस्था थी, तो दूसरी ओर इसके विरुद्ध उठाई गई उपनिषदों की आवाज।
इस काल में देश-काल एवं परिस्थिति के अनुसार उपासना के प्रकारों एवं देवी-देवताओं की श्रेणी में परिवर्तन हुआ। यद्यपि यज्ञादि का आभास ऋग्वेद में मिलता है, किंतु एक स्वतंत्र पंथ के रूप में यज्ञीय-कर्मकांडों का इसी युग में विकास हुआ। भोजन एकत्र करने के लिए आद्य एवं प्राक्-वर्णी समाज में संपन्न किये जानेवाले जादुई-कर्मकांडों का स्थान उत्तर वैदिक काल के वर्ण-विभाजित समाज में विशाल एवं रहस्यमय यज्ञीय-कर्मकांडों ने ले लिया। इसमें अनुत्त्पादी ब्राह्मण वर्ग ने अपनी धार्मिक श्रेष्ठता बनाये रखने के लिए तथा क्षत्रिय वर्ग ने अधिशेष हथियाने के लिए एक-दूसरे का सहयोग दिया।
उत्तर वैदिक साहित्य में अग्निष्टोम, दर्श और पूर्णमास, चातुर्मास्य, आग्रयण, निरुढ़-पशुवध, सौत्रामणि, पिंडपितृ, षोडसी, अतिरात्र, पुरुषमेध आदि विविध प्रकार के यज्ञों का उल्लेख मिलता है। पुरुषमेध में पुरुष बलि का विधान था (यदस्मिन् मेध्यान्पुरुषाना लभते तस्मादेव पुरुषमेधः)। इन कर्मकांडीय यज्ञों के समय ब्राह्मणों को गाय, सोना, वस्त्र आदि के साथ-साथ भूमि, तालाब, बाग दान दिया जाता था जो उनके लिए मंगलकारी सिद्ध हुआ।
राजनीतिक शक्ति के द्योतक कहे जानेवाले अश्वमेध, वाजपेय, राजसूय जैसे महत्त्वपूर्ण यज्ञों का उद्देश्य मूलतः कृषि-उत्पादन को बढ़ाना था। प्रायः सभी यज्ञों में किसी न किसी रूप में सम्भोग-क्रिया का महत्त्वपूर्ण स्थान है, जो भूमि की उर्वरता एवं प्रजनन-शक्ति की प्रतीक थी। इस कर्मकांडीय व्यवस्था के माध्यम से ही क्षत्रियों को आर्य सभ्यता की सीमा पर रहनेवाले अनार्य-प्रमुखों के बीच अपना प्रभुत्व बढ़ाने का अवसर मिला। अथर्ववेद तथा पंचविंश ब्राह्मण से पता चलता है कि मगध के व्रात्य मुखिया को वैदिक समाज में प्रवेश देने के लिए विशाल कर्मकांड का आयोजन किया गया था। राजसूय यज्ञ के अवसर पर राजा जिन रत्निनों के घर जाता था, उनमें चार स्त्रियाँ होती थीं। इससे लगता है कि अनार्य जातियों के मातृकुलीय परंपराओं को भी महत्त्व दिया जाता था। इस प्रकार इन कर्मकांडों ने बृहत्तर समुदाय के संगठन में सहयोग दिया।
इस काल में ऋग्वैदिक देवता वरुण और इंद्र का महत्व कम हो गया और उनका स्थान प्रजापति, विष्णु एवं रुद्र-शिव जैसे देवताओं ने ले लिया। प्रजापति को सर्वश्रेष्ठ देव माना गया और उन्हें विश्व का निर्माता और नियामक बताया गया। कालांतर में प्रजापति को ब्रह्मा के नाम से अभिहित किया गया और उनके चतुर्मुखी स्वरूप की परिकल्पना की गई। रुद्र का विरुद अब शिव हो गया। शिव के संहारक स्वरूप का वर्णन अथर्ववेद में मिलता है। ऋग्वेदकालीन गौण देवता विष्णु इस काल के एक और महान् देव हो गये। इन तीनों देवताओं के संयुक्त रूप ‘त्रिमूर्ति’ (ब्रह्म, विष्णु, महेश) की उपासना आरंभ हुई। इनमें विष्णु सभी देवताओं से अधिक सम्माननीय और श्रेष्ठ थे।
ऋग्वैदिक काल में देवी-उपासना गौण थी, किंतु इस काल में देवी को शक्ति के रूप में परिकल्पित किया गया और दुर्गा एवं उनके विभिन्न रूपों का महिमा-मंडन किया गया। यद्यपि मिट्टी के कुछ खिलौने मिले हैं जिनपर पशुओं का अंकन है, किंतु साहित्यिक साक्ष्यों के अनुरूप पशु पूजा का कोई अवशेष नहीं मिला है। आर्य एवं अनार्य विचारधाराओं के सम्मिश्रण के परिणामस्वरूप उत्तर वैदिक धर्म में अनेक नवीन तत्त्वों का भी समावेश हुआ। भूत-प्रेत, जादू-टोना, इंद्रजाल, वशीकरण जैसे अंध-विश्वासों को धर्म में स्थान मिला। अप्सरा, गंधर्व, नाग आदि की देवरूप में कल्पना की गई। इसी समय पहली बार स्वर्ग और नरक की परिकल्पना की गई।
उत्तर वैदिक काल के धार्मिक जीवन की दूसरी धारा उपनिषदों के अद्वैत सिद्धांत में दृष्टिगोचर होती है। लगभग ई.पू. 600 के आसपास मुख्यतः अवैदिक विचारधारा के प्रभाव के कारण और अंशतः ब्राह्मणों के यज्ञीय कर्मकांडों के विरुद्ध उपनिषदों की रचना हुई। उपनिषदों में यज्ञादि-कर्मकांडों को ऐसी कमजोर नौका बताया गया जिसके द्वारा यह भवसागर पार नहीं किया जा सकता है। उपनिषदीय विचारकों ने मानव को जीवन के चक्र से मोक्ष दिलाने के लिए ज्ञान मार्ग का प्रतिपादन किया और जगत् के एकमात्रा तत्त्व ब्रह्मन् का मानव के सारभूत तत्त्व आत्मन् से एकीकरण कर दिया। ‘अहं ब्रह्मास्मि’, ‘सर्वखल्विदं ब्रह्म ’, ‘तत्त्वमसि’ आ दि महावाक्य इसी तादात्म्य के सूचक हैं। इस प्रकार ब्रह्मन् एवं आत्मन् के अद्वैत द्वारा कबायली जीवन के विघटन से उत्पन्न आध्यात्मिक अराजकता को जीतने का प्रयास किया गया।
इस प्रकार वैदिक एवं अवैदिक विचारधाराओं के सम्मिश्रण से निवृत्तिमार्गी प्रवृत्तियों का विकास हुआ और काया-क्लेश तथा संन्यास को भी एक जीवन-दर्शन के रूप में मान्यता मिली। ब्राह्मण चिंतकों ने इसी निवृत्तिमार्गी विचारधारा को अपनी संस्कृति में स्थान देने के लिए मानव जीवन के लिए आश्रमों का विधान किया।