Swami Vivekananda and Ramakrishna Mission
Ramakrishna Paramhansa (E.1836-1886) demonstrated the true nature of religion to the Indians. Ramakrishna's childhood name was Gadadhar Chattopadhyay. He was born in AD 1836 in a poor Brahmin family in the Hooghly district of Bengal. He was not interested in education since childhood. He was always engrossed in religious contemplation. When he was 17, his father passed away.
On this Gadadhara came to Calcutta with his elder brother. After the death of his brother, at the age of 21, he became a priest in the temple of Kalidevi at Dakshineswar near Calcutta. They used to call the goddess as mother and behave like a child in front of her. At the age of 24, he was married to a 5-year-old girl named Shardamani. After marriage, Ramakrishna again came to the Dakshineswar temple.
In the Dakshineswar temple, he did various types of sadhnas for 12 years. He learned tantric practice for two years from a Brahmin monk named Bhairavi. After that he practiced Vaishnavism. While practicing Vaishnavism, he had direct darshan of Lord Krishna. A great Vedanta monk named Totapuri taught him Vedanta-sadhana.
After that Ramakrishna received the knowledge of Sufi religion and Christianity. After AD 1876, the soul of Ramakrishna got satisfaction. He proved through his sadhana that religion and knowledge are not the subject of learning, but the subject of realization. Shardamani lived with her husband in Dakshineswar for the rest of her life, but Ramakrishna never saw her as a wife.
They used to call Shardamani as mother. His level of sensation was so deep that once he saw a stick falling on the cow's back, the mark of this stick appeared on his back as well.
He was not a well-read scholar like Raja Rammohun Roy and Swami Dayanand, but a seeker and a saint of a high order. People from far and wide used to come to see him. Many educated youth were also attracted towards him. Ramakrishna used to give spiritual teachings to the people who came for his darshan.
Brahmsamaji Acharya PC Majumdar has written- 'No one knew what religion was like before Ramakrishna had darshan. It was all pomp. What a religious life is like, it came to know after benefiting from the company of Ramakrishna.' Ramakrishna died of tuberculosis on 16 August 1886. He did not establish any sect or ashram.
He was a saint of the traditional saint tradition of India and used to explain the deep elements of religion in simple words with examples. Some scholars have described Ramakrishna as the living form of religion. Swami Dayanand had proved the superiority of the intellectual part of Hinduism.
Ramakrishna was the real representative of Hinduism. They believed in both formless and corporeal forms of God. He was not opposed to idol-worship. He did not distinguish between monotheism and polytheism. They considered the Vedas, Upanishads, Puranas, Ramayana and Mahabharata to be sacred spiritual texts.
Teachings of Ramakrishna
Despite not being a scholar of a high order, Ramakrishna explained the truths of Vedanta very beautifully. The essence of his teachings is as follows-
(1.) The highest goal of human life is realization with God. We can see God by developing our higher spiritual life.
(2.) Household life is not a hindrance in the realization of God. For the attainment of God, one has to renounce the desires of the objects and divert the mind from Kanchan and Kamini and devote it to God. In this way the householder can also develop spiritually.
(3.) Body and soul are two different things. Explaining this principle, he said- 'If the attachment of Kamini-Kanchan is completely destroyed, then the body is separate and the soul is separate, it becomes clearly visible. When the coconut water dries up, as copra and neratti both appear separately, so should one know about the body and the soul.'
(4.) Argument is useless, God is beyond the power of argument, whatever is there is God, then what is the use of arguments!
(5.) He was a supporter of idol-worship. He believed that just as the court remembers the lawyer on seeing it, in the same way God is remembered by the attention of the statue.
(6.) Ramakrishna used to give more importance to experience than logic, debate, discourse and speech. He said that the vision of the Supreme is possible only through experience. After this darshan, the desires of man end.
(7.) Ramakrishna did not believe in any distinction between human beings. He said that man is like the cover of a pillow. Just as gilfs are of different colors and sizes, in the same way there is some beautiful, some ugly, some sage and some evil, that is the only difference. But just as all the envelopes are filled with only one substance - cotton, in the same way, in all human beings the same truth is filled.
(8.) Along with scholarship and erudition, he wanted modesty and virtue in man. He said that a scholar never shows arrogance. Just as a potato becomes soft when it is roasted, in the same way arrogance ends with wisdom.
(9.) Ramakrishna believed that all religions are different paths to reach the same God. Once a person asked- 'When truth is one then why are religions many?'
Ramakrishna replied- 'God is one but has different forms, such as the owner of a house, father for one, brother for another and husband for the third and He is manifested by different persons in different ways. God is called by names, in the same way God is also worshiped with different names and expressions in different times and countries. Hence the diversity of religions is seen.'
Gift of Ramakrishna Paramhansa
Ramakrishna Paramhansa's three greatest contributions to the world are as follows-
(1.) Spiritual Simplicity: His greatest gift is spiritual simplicity. He brought the complex knowledge of the Vedas and Upanishads closer to the common man through simple teachings and live examples. Ramakrishna simplified the texts of Hindu religion by his teachings and also instilled reverence and faith in the Hindus for his ancient knowledge. They were the living forms of the spiritualism of Hinduism.
(2.) Belief in the unity of all religions: Another important contribution of Ramakrishna is to inculcate faith in the unity of all religions. He made it clear through his teachings and practice of different religions in his life that all religions are different paths to God-realisation.
(3.) Service to Mankind: He called the service and goodness of mankind as religion. He said that every living being is a form of the Lord; Therefore to serve him is to serve the Lord. His disciple Vivekananda adopted this sentiment and dedicated himself in the service of Daridra Narayan.
Swami Vivekananda
Swami Vivekananda propounded Hinduism with more morale and respect than Brahmo Samaj and Arya Samaj. Raja Rammohun Roy was no more than an apologist for Hinduism. He saw Indian Hinduism from the perspective of Western civilization and culture.
Swami Dayanand effectively presented the knowledge contained in the Vedas and countered the allegations of the Christian missionaries. Swami Vivekananda, by giving a theoretical explanation of all Vedanta, described Hinduism as higher than the knowledge available in Western religion.
Swami Vivekananda was a disciple of Ramakrishna Paramhansa. He was born on 12 January 1863 in the Dutt family of Calcutta. In childhood, his name was Narendra Dutt. He did his B.A from an English college. a. Received degree of_. He was heavily influenced by the rationalism and liberalism of Europe. He made a deep study of Western philosophers like John Stuart Mill, Herbert, Spencer, Rousseau.
He had a high level of intelligence as well as a strong sense of curiosity. In the beginning he was attracted towards the Brahmo Samaj but the preceptors of the Brahmo Samaj could not satisfy his spiritual curiosity. At the behest of a relative, in AD 1881, he went to the Dakshineswar temple and met Swami Ramakrishna Paramhansa.
Ramakrishna Paramahansa was a symbol of traditional Hinduism, while Narendra Dutt was a believer in Western education, logic, thought and rationalism. With the contact of Ramakrishna, the direction of Narendra's life changed. After the death of Swami Ramakrishna, many of his disciples went to their respective homes, but Narendra Dutt started living with his three or four companions in a broken house in Bara-nagar near Kashipur.
For the first time in AD 1887, this monastery was established in a religious form. At that time 12 members of the Math took sannyas according to Vedic rituals and changed their names. At the same time Narendra Dutt was named Swami Vivekananda.
Chicago All-Religion Convention
After retiring, Swami Vivekananda toured India. When he reached Kanyakumari, he came to know that a gathering of all the religions of the world was being held in Chicago, America. In AD 1893, he reached America with great difficulty. In this conference, Swami Vivekananda presented the bright side of Hindutva to the world in such an effective manner that Hindu-religion was spread all over the world. This kind of work had never happened before on the world stage. There were three main objectives of this foreign visit of Swami Vivekananda-
(1.) Swami Vivekananda wanted to give this message to the whole world through this journey that all the religions of the world are different parts of one religion. A kind of religious unity should be awakened in the whole world.
(2.) Vivekananda wanted to set an example before the English-educated Indians that if the Indians raise themselves up, then the well-educated and prosperous people of the West will also be forced to respect Indians.
(3.) Vivekananda wanted to remove the fear of Indians that religion and caste are destroyed by traveling by sea and taking food and water from the hands of foreigners.
Swamiji participated in the Sarva-Religion Conference of Chicago city as a representative of Hinduism. People from all over the world were astonished by the knowledge, the generosity, the wisdom and the eloquence he displayed in the conference. His speeches enthralled the audience.
When he addressed the people of America in his first speech 'Brothers and sisters!' When addressed by saying, it was not beyond the wonder of the world that one human being can be the brother of all the human beings in the world. There was a tradition of saying My Fellow Citizens or My Fellow Countryman at public events in their country. By this address, no spiritual relation was established between one human being with another human being. That's why Swamiji said - 'Brothers and Sisters!' The address was received for a long time with a loud voice.
The meetings of this conference were held daily. Swamiji gave his speeches only at the end of the meeting, because the whole public used to sit till the end to listen to his speech. Throwing light on the liberality of Hindu religion, he said that there is no word intolerant in the dictionary of Hindutva. The basis of Hinduism is not exploitation, bloodshed or violence, but love.
Swamiji also threw light on the truth of Vedanta. By the time the conference was over, Swamiji had well established himself and his influence in India in America. In praise of Swamiji's speeches, the American newspaper The New York Herald wrote- 'Vivekananda is the greatest person in the Sarva-Dharma-Sammelan. On listening to his speech, the question suddenly arises that how foolish it is to send such knowledgeable, religious preachers to improve the country!'
After this conference, Vivekananda continued to lecture on Vedanta abroad for about three years. Through his speeches, conversations, articles and statements, the prestige of Hindu religion and culture was established in Europe and America. In February 1896, he founded the Vedanta Society in New York, whose goal was to propagate Vedanta.
He got many followers in America who wanted some Indian missionaries to propagate Indian philosophy and Vedanta in America and his American disciples should go to India and teach the importance of science and organization.
Vivekananda returned to India and established the Ramakrishna Mission in May 1897 and established the mission's headquarters at Velur on January 1, 1899. In June 1899, he went to America for the second time and founded the Vedanta Society in various cities like Los Angeles, San Francisco, California etc. From here he went to Paris to attend a religious conference where he gave a speech on Hinduism. During his stay abroad, Swamiji propagated Hinduism extensively.
For almost one and a half hundred years, Christian missionaries were criticizing and condemning Hindutva in the world. Those criticisms and condemnations were put on hold by Vivekananda. जब भारतवासियों को ज्ञात हुआ कि समस्त पश्चिमी जगत् स्वामीजी के मुख से हिन्दुत्व का आख्यान सुनकर गद्गद् हो रहा है, तब हिन्दू भी अपने धर्म और संस्कृति के गौरव का अनुभव करने लगे।
ई.1900 में स्वामीजी सम्पूर्ण यूरोप का दौरा कर पुनः भारत लौटे। अब उनका स्वास्थ्य बिगड़ने लगा था। इसी कारण वे बनारस गये। वहाँ से कलकत्ता वापिस आने पर उनका स्वास्थ्य फिर खराब हो गया और 4 जुलाई 1902 को मात्र 39 वर्ष की आयु में उनका निधन हो गया।
स्वामी विवेकानंद द्वारा हिन्दू-धर्म के लिये की गई सेवाओं की प्रश्ंसा करते हुए रामधारीसिंह दिनकर ने लिखा है- ‘हिन्दुत्व को लीलने के लिए अँग्रेजी भाषा, ईसाई धर्म ओर यूरोपीय बुद्धिवाद के पेट से जो तूफान उठा था, वह स्वामी विवेकानन्द के हिमालय जैसे विशाल वृक्ष से टकराकर लौट गया। हिन्दू जाति का धर्म है कि वह जब तक जीवित रहे, विवेकानन्द की याद उसी श्रद्धा से करती जाये, जिस श्रद्धा से वह व्यास और वाल्मीकि को याद करती है।’
स्वामी विवेकानंद के धार्मिक सुधार
स्वामी विवेकानन्द ने विश्व धर्म सम्मेलन में विश्व के समस्त धर्मों की सत्यता में विश्वास व्यक्त किया। उन्हें जितनी आस्था वेदों में थी, उतनी ही आस्था उपनिषदों, पुराण, रामायण, महाभारत आदि ग्रंथों में भी थी। उन्हें ईश्वर के निराकार रूप की उपासना में जितनी रुचि थी, उतनी ही साकार रूप में थी। उन्होंने धार्मिक उदारता, समानता और सहयोग पर बल दिया। उन्होंने धार्मिक झगड़ों का मूल कारण बाहरी चीजों पर अधिक बल देना बताया। उनके अनुसार सिद्धान्त, धार्मिक क्रियाएँ, पुस्तकें, मस्जिद तथा गिरजाघर, ईश्वरीय उपासना के साधन मात्र हैं। इस कारण इन पर अधिक बल नहीं देना चाहिये।
विवेकानंद ने धर्म की व्याख्या करते हुए कहा- ‘धर्म मनुष्य के भीतर निहित देवत्व का विकास है; धर्म न तो पुस्तकों में है, न धार्मिक सिद्धान्तों में। यह केवल अनुभूति में निवास करता है……. मनुष्य सर्वत्र अन्न ही खाता है किन्तु हर देश में अन्न से भोजन तैयार करने की विधियाँ अनेक हैं। इसी प्रकार धर्म मनुष्य की आत्मा का भोजन है और देश-देश में उसके भी अनेक रूप हैं। इससे यह स्पष्ट है कि समस्त धर्मों में मूलभूत एकता है, यद्यपि उसके स्वरूप भिन्न हैं। उन्होंने अन्य धर्म-प्रचारकों को बताया कि भारत ही ऐसा देश है जहाँ कभी धार्मिक भेदभाव नहीं हुआ। उन्होंने यह भी स्पष्ट किया कि धर्म-परिवर्तन से कोई लाभ नहीं है, क्योंकि प्रत्येक धर्म का लक्ष्य समान है। उन्होंने ईसाई धर्म के अनुयायियों को स्पष्ट किया कि भारत में ईसाई धर्म के प्रचार से उतना लाभ नहीं हो सकता जितना पश्चिमी औद्योगिक तकनीकी तथा आर्थिक ज्ञान से हो सकता है। भारत पर विजय राजनीतिक हो सकती है, सांस्कृतिक नहीं।’
स्वामी विवेकानंद ने हिन्दू समाज को सन्देश दिया कि हिन्दू राष्ट्र, विश्व का शिक्षक रहा है और भविष्य में भी रहेगा। प्रत्येक हिन्दू को अपने धर्म और संस्कृति की रक्षा करनी चाहिये और साथ ही पाश्चात्य शिक्षा को भी अपनाना चाहिये अन्यथा हमारा उत्थान सम्भव नहीं है। उन्होंने दर्शन के सत्य की सुन्दर ढंग से व्याख्या की और बताया कि वेदान्त की आध्यात्मिकता के बल पर भारत सारे विश्व को जीत सकता है।
विवेकानन्द वेदान्त की परम्परागत व्याख्या से सहमत नहीं थे। भारतीय संत, सांसारिक जीवन से विमुख होकर ध्यान-समाधि द्वारा ब्रह्म से साक्षात्कार का उपदेश देते थे किन्तु विवेकानन्द ने कहा कि ब्रह्म से साक्षात्कार करने के लिए सांसारिक जीवन से विमुख होना अनुचित है। सच्ची ईश्वरोपासना यह है कि हम अपने मानव बन्धुओं की सेवा में अपने आपको लगा दें।
उन्होंने दीन-दुःखी तथा दरिद्र मानव को ईश्वर का रूप बताया और उसके लिए दरिद्रनारायण शब्द का प्रयोग किया। जब पड़ौसी भूखा हो तब मन्दिर में भोग चढ़ाना पुण्य नहीं, अपितु पाप है। स्वामीजी की इन घोषणाओं ने धार्मिक क्षेत्र में क्रान्ति उत्पन्न कर दी। जो लोग पश्चिम की भौतिकता तथा बुद्धिवाद से प्रभावित होकर ईसाइयत अथवा नास्तिकता की ओर दौड़ रहे थे, वे फिर से हिन्दू-धर्म में विश्वास करने लगे।
स्वामी विवेकानंद की मान्यता थी कि- ‘तुम समस्त व्यक्तियों की विचारधारा को एक नहीं कर सकते, यह सत्य है और मैं इसके लिए ईश्वर को धन्यवाद देता हूँ। विचारों की भिन्नता और संघर्ष से ही नवीन विचार जन्म लेते हैं।’
स्वामी विवेकानंद के समाज सेवा कार्य
(1.) मानवमात्र की सेवा को प्राथमिकता: स्वामी विवेकानंद ने अपने उपदेशों में मानव मात्र की सेवा को सबसे महत्त्वपूर्ण बताया। वे शिक्षा, स्त्री-पुनरुद्धार तथा आर्थिक प्रगति के पक्षधर थे। उन्होंने रूढ़िवाद, अन्धविश्वास और अशिक्षा की आलोचना की तथा कहा- ‘जब तक करोड़ों व्यक्ति भूखे और अज्ञानी हैं, तब तक मैं उस प्रत्येक व्यक्ति को देशद्रोही मानता हूँ, जो उन्हीं के खर्च पर शिक्षा प्राप्त करता है किन्तु उनकी परवाह बिल्कुल नहीं करता।’ उन्होंने हिन्दू सन्यासियों को संकीर्णता से निकलकर मानव मात्र की सेवा करने को कहा।
(2.) देशवासियों के उत्थान हेतु नर्क में रहना स्वीकार: स्वामी विवेकानंद की मान्यता थी कि देश की गरीबी को दूर करना आवश्यक है। वे कहते थे कि देशवासियों के उद्धार के पुनीत कार्य के लिये उन्हें मोक्ष छोड़कर नरक में भी जाना स्वीकार है।
(3.) अस्पश्र्यता का विरोध: स्वामीजी छुआछूत के घोर विरोधी थे तथा जन्म पर आधारित वर्ण-भेद को नहीं मानते थे। उन्होंने अन्ध-विश्वासी और छुआछूत में विश्वास करने वाले सन्यासियों और ब्राह्मणों की तीव्र आलोचना की। वे थियोसॉफिकल सोसायटी से भिन्न विचार रखते थे, क्योंकि थियोसॉफिकल सोसायटी अन्ध-विश्वासों और तन्त्र-विद्या को प्रोत्साहन दे रही थी।
(4.) आध्यात्मिकता से आत्म-निर्माण: स्वामी विवेकानंद सामाजिक सुधारों में विश्वास नहीं करते थे। उनका कहना था कि आध्यात्मिकता से आत्म-निर्माण होता है जिससे देश की सामाजिक और आर्थिक प्रगति सम्भव है। आध्यात्मिक उन्नति के माध्यम से वे मनुष्य को मनुष्य बनाना चाहते थे और उसी को प्रगति मानते थे।
(5.) संगठित प्रयत्नों पर बल: विवेकानंद ने जन-कल्याण के लिये संगठित प्रयत्नों पर बल दिया तथा रामकृष्ण मिशन की स्थापना की जहाँ दीन-दुखियों की सहायतार्थ विभिन्न जातियाँ, वर्ग और धर्म मिल सकते थे। उनका कहना था कि गरीबों की सहायता करना ईश्वर-प्राप्ति के मार्ग में एक यज्ञ होगा। विवेकानन्द की सबसे बड़ी सफलता यह थी कि उन्होंने सन्यासियों के समक्ष व्यक्ति-निष्ठ मोक्ष की अपेक्षा समाज सेवा का आदर्श प्रस्तुत किया।
(6.) भारतीयों में आत्म-सम्मान की उत्पत्ति: स्वामी विवेकानंद ने पश्चिमी देशों में हिन्दुओं की आध्यात्मिक उपलब्धियों की चर्चा करके हिन्दुओं की हीन भावना को समाप्त करने का प्रयास किया। भारतीयों में आत्म-विश्वास उत्पन्न करना स्वामीजी की महान् देन है।
स्वामी विवेकानंद द्वारा राष्ट्रीयता का निर्माण
स्वामी विवेकानन्द ने राष्ट्रीयता के निर्माण में विपुल योगदान दिया। उन्होंने हिन्दू-धर्म और आध्यात्मवाद की श्रेष्ठता को स्थापित करके हिन्दुओं में आत्मगौरव और देश-प्रेम उत्पन्न किया। उन्होंने वेदान्त की व्याख्याओं के माध्यम से यह सिद्ध किया कि प्रत्येक व्यक्ति स्वयं में ईश्वर की ज्योति देख सकता है। जिस प्रकार ईश्वर सदा स्वतन्त्र है, उसी प्रकार प्रत्येक व्यक्ति भी सदा स्वतन्त्र है।
पश्चिमी राजनीति तथा अन्य संस्थाओं के पीछे जो भारतीय दौड़ रहे हैं, उन्हें ध्यान रखना चाहिये कि पश्चिमी देशों में व्यापक असन्तोष है, जबकि उनके यहाँ वे संस्थाएँ कई पीढ़ियों से चल रही है। स्वामी विवेकानन्द ने देश में सांस्कृतिक चेतना की जो धारा प्रवाहित की, उस पर भारतीय राष्ट्रीयता का भव्य भवन खड़ा किया जा सका।
उन्होंने कहा कि आध्यात्मिकता के बल से विश्व पर सांस्कृतिक विजय प्राप्त की जा सकती है किन्तु जब तक भारत दासता की बेड़ियों से जकड़ा हुआ है, वह इस महत्त्वपूर्ण भूमिका को नहीं निभा सकता। उनकी मान्यता थी कि भारत की राजनैतिक स्वतन्त्रता विश्व मानवता के उद्धार के लिये अनिवार्य है। उन्होंने भारतीयों में राजनीतिक स्वाधीनता की भावना जागृत की।
स्वामीजी ने भगवद्गीता के कर्मयोगी श्रीकृष्ण को भारतीय राष्ट्र का आदर्श बताया। वास्तव में विवेकानंद ने देशभक्ति और समाज सेवा के जिन आदर्शों का प्रतिपादन किया, उनसे भारत में देश-प्रेम की भावना नये सिरे से विकसित हुई।
रवीन्द्रनाथ टैगोर ने लिखा है- ‘यदि कोई भारत को समझना चाहता है तो उसे विवेकाननद को पढ़ना चाहिए।’
महर्षि अरविन्द ने लिखा है- ‘पश्चिमी जगत में विवेकानन्द को जो सफलता मिली, वही इस बात का प्रमाण है कि भारत केवल मृत्यु से बचने को जागृत नहीं हुआ है, एक बार इस हिन्दू सन्यासी को देख लेने के पश्चात् उसे और उसके संदेश को भुला देना कठिन है।’
विवेकानंद की मृत्यु के बाद उनके द्वारा स्थापित रामकृष्ण मिशन ने उनके महान् कार्यों को आगे बढ़ाया। इस संस्था के द्वारा अँग्रेजी भाषा का मासिक प्रबुद्ध भारत तथा बंगाली भाषा का पाक्षिक उद्बोधन प्रकाशित गए। कई ग्रन्थों में स्वामी विवेकानन्द के भाषणों का प्रकाशन हुआ। रामकृष्ण मिशन की शाखाएँ भारत के विभिन्न नगरों में विद्यमान हैं तथा विविध प्रकार के कल्याणकारी कार्य यथा- चिकित्सालय, अनाथालय, विद्यालय, वाचनालय आदि का संचालन कर रही हैं।