History of Asia

Indian Renaissance in the Nineteenth Century

A new intellectual wave swept through Europe in the eighteenth century, which marked the beginning of a new era of awakening. Due to rationalism, spirit of inquiry, science and scientific approach, European civilization had become more advanced and progressive in social and cultural terms. In the early nineteenth century, when the Company's administration adopted a policy of limited interference in Indian social institutions for its industrial interests and commercial gains, the newly emerging middle class and educated Indians formed religious and social structures of India on the basis of rationalism and innovation. The process of improvement in life started has been termed as 'cultural awakening'. In the process of cultural awakening, the ancient beliefs and beliefs were attacked and by abandoning various evils, emphasis was given on adopting new knowledge and new beliefs.

Renaissance in Europe

Reason of Indian Renaissance (Causes of Indian Renaissance)

With the spread of English education, educated Indians began to test India's social structure, religion, customs and traditions on the test of logic. English education exposed the Indian youth to a plethora of ideas that openly challenged many of the core beliefs on which traditional values ​​of life were built. Now such a civil society was born which was very limited, but was very vocal about protecting its rights while establishing its identity within the realm of an Indian tradition.

Due to the cultural awakening, a new secular trend was born and religion began to be measured by the punishment of reason, as a result of which the discrepancies of religion were either discarded or their A rational basis was sought for this. On the basis of logic and reason, reformers like Rammohun Roy tried to reform Indian religion and society and also accepted that we should accept the best ideas of East and West.

There was also a section in India which was not ready to accept western civilization and culture at any cost and wanted to take inspiration of modern nationalism from the ancient tradition and culture of India. was. The reformers of this class wanted to establish a just society based on religion, considering ancient India as a golden age in place of logic, prudence and science like Rammohun Roy. The representatives of this tradition were reformers like Keshavchandra Sen, Ishwarchandra Vidyasagar, Dayanand Saraswati and Ramakrishna Paramhansa.

James Prinsep founded 'Asiatic Society in Bengal in 1784 ' established. Scholars such as Max Müller and William Jones not only studied ancient Indian religious texts, especially the Vedas and Upanishads, but also published their English translations. Western scholars also revealed the uniqueness of ancient Indian culture by discovering many artefacts and cultural centers of India.

After 1813 a large number of Christian missionaries came to India and started preaching Christianity on a large scale under the guise of philanthropic work in India. Company Bahadur also helped the missionaries a lot in this work. The lower section of Hindu society partly accepted Christianity because of social inequalities and partly because of greed for money, then enlightened Indians tried to reform Indian religions, especially Hinduism and social order to prevent conversion.>

Due to the study of Sanskrit and the spread of printing press, Indians studied new books and their analysis, which made them aware of the good and evil practices of their civilization and culture. .

The establishment of the press and publication of several magazines also gave impetus to the cultural awakening. In these newspapers and magazines, not only the incidents of abuse of the British were published, but articles were also published against the ideas of Indian nationalists as well as against the evils of Indian religion and society.

Due to urbanization, modernization and the introduction of railways, people's ideas of living, eating and drinking and untouchability etc. were also affected. The disturbance of these new ideas created a sense of spread in Indian civilization and culture.

Thus with the desire and determination to mold their society according to the needs of the modern world of science, democracy and nationalism, the thinking Indians began the work of reforming their traditional religion and society. .

Key Reformers and Organizations (Major Reformers and Institutions)

In the 19th century, many intellectuals and thinkers took the initiative to change the traditional form of religion and culture and emphasized on reinterpreting it on the basis of truthfulness, relevance and rationalism. Recognized social relevance as rationalism. Reformers termed such religious rituals and social beliefs as unnecessary, which were a hindrance to human welfare and progress. Reformers confirmed their concepts on the basis of various scientific investigations and scientific arguments.

Cultural Awakening and Reform Movement in Bengal in the Nineteenth Century

Brahma Samaj (Bahm Samaj)

Rammohan Roy : Born on 22 May 1774 in a devout Brahmin family of a village called Radhanagar in Burdwan district of Bengal, Rammohun Roy was a representative of a complex form of oriental and western thought. He was a scholar and knew more than a dozen languages, including Sanskrit, Arabic, Persian, English, French, Greek and Hebrew. He learned Greek and Hebrew to study the original Bible, and in 1809 Persian in his famous book 'Gift to Monotheist ' (Gift of the Monotheists) gave weighty arguments against belief in multiple gods and in favor of monotheism.

Rammohan Roy also served in the East India Company from 1803–1814 where he remained for ten years as a revenue officer under John Digvi. Ram Mohan Roy left the East India Company job in 1814 and settled in Calcutta and started the Atmiya Sabha in 1815. He translated five major Upanishads into Bengali. To show that the ancient Hindu texts themselves were propagators of monotheism.

Rammohan Roy quoted ancient experts, however, he resorted to human reasoning. He believed that Vedanta philosophy is based on human reasoning. In any case man should not hesitate to deviate from the sacred texts, scriptures and inherited traditions when human reasoning is so demanding and those traditions are proving harmful to the society. Rammohun Roy in 1820 'Precepts of Jesus Published a book called '.

Rammohan started the work of creating public opinion against the inhuman practice of Sati in 1818 and proved that Hinduism is against the practice of Sati by giving evidence from ancient scriptures. Lord William Bentinck in 1828 made the practice of Sati illegal with the efforts of Rammohan Roy, despite opposition from orthodox Hindus like Radhakanta Deva and Maharaja Balkrishna Bahadur. Announced.

Ramamohan Roy founded a new religious organization called 'Brahma Samaj' on 20 August 1829, whose aim was to clean Hinduism and teach monotheism. The Mughal emperor Akbar II honored Rammohun Roy with the title of 'Raja'. Rammohun Roy went to Britain in 1830 and on 27 September 1833 Bristol city He died in (England). Socially boycotted Rammohan by calling him 'heretic' and 'caste-outcast'.

Radhakant Dev to oppose Rammohun Roy and his progressive reforms In 1830 an opposition society 'Dharma Sabha' was established. Brahmo Samaj 'Samvad-Kaumudi ' When a magazine called 'Dharma Sabha' came out, ' News-Chandrika ' Published.

A watchmaker David Heyer in 1817 in association with Rammohun Roy Established the Hindu College in Calcutta. Rammohan at his own expense ran an English school in Calcutta from 1817 onwards. He established a 'Vedanta College in 1825. ' also established. Rammohun Roy bangla-grammar Wrote a book on 'Angdoot ’ was a unique letter, in which Bangla, Hindi and Persian languages ​​were used together.

Rammohan condemns the paralysis of women. In order to improve the condition of women, he demanded that they be given inheritance and property rights. Rammohun Roy opposed the bigotry of the caste system, which according to him "has been the source of lack of unity among us." Rammohan said that "caste system is a double evil , It has created inequality and divided the masses and deprived them of patriotic feelings. ''

Rammohan Roy was a pioneer of Indian journalism. He ' Brahmanical Magazine ', ' Samvad Kaumudi ', ' Mirat-ul-Akhbar ', ' angel ' Edited-published such level papers. In 1821 when an Indian Pratapnarayan Das by an English judge was punished with whipping which led to his death, Rammohan wrote an article against this vandalism.

Rammohan Roy Politicians demanded that the maximum rent paid by the real peasants should be fixed forever so that they too could make a permanent settlement in 1793. to take advantage of. He 'Lakhiraj ' ( tax free Opposed the government policy of levying land revenue. He also demanded Indianisation of higher services, separation of executive and judiciary, trial by jury and judicial equality between Indians and Europeans.

Rammohan was so saddened by the failure of the Naples Revolution of 1821 that he suspended all his social events. He expressed his happiness by giving a banquet on the success of the 1823 Revolution in Spanish America and condemned the oppressive landlords of Ireland.

Brahmosamaj movement was led by Maharishi in 1833 after Rammohun Roy Devendranath Thakur (1818–1905) took over. Devendranath organized 'Tattvabodhini Sabha' in 1839 to propagate the ideas of Rammohun Roy. established.

Keshavchandra Sen: The work of taking the Brahmo Samaj movement out of the limited elite sections of the educated people of Calcutta to the towns of East Bengal in the 1860s Vijayakrishna Goswami and Keshavchandra Sen (1838–1884) did. Keshavchand Sen He became a member of Brahmo Samaj in 1857. In 1866, Keshavchandra separated from Brahmo Samaj as his 'Bharatiya Brahmo Samaj ' ( Brahma Samaj of India) The followers of Devendranath tried to maintain their identity under the name of Adi (original) Brahmo Samaj. Under the leadership of Keshav Chandra Sen, fifty branches of Brahmo Samaj were established in Bengal, two in Uttar Pradesh and one each in Punjab and Madras in 1866. Thirty-seven newspapers and magazines were published in different languages ​​to spread the principles of this society.

Keshavchandra Sen founded 'Indian Reform Union in 1870 ' Founded and published a newspaper named 'Sulabh'. In 1872 the government enacted 'Brahma-Vivah Act ' (Brahmo Marriage Act). When Sen married his minor daughter to a minor prince of Cooch Behar, his opponents established a separate society of their own in 1878. In January 1881, Keshav Chandra Sen gave his 'Nabo Bidhan ' (New Legislation) created.

In 1878 Anandamohan Bose, Shivnath Shastri, Vijaykrishna Goswami etc. 'Ordinary Brahmo Samaj ' established. This institution founded 'Brahma Balika in 1880 in Calcutta. ' Established a school named 'Tattva-Kaumudi ’ Bungalow and ‘Brahma Public Opinion ' In 1884 with an English newspaper named 'Sanjivani Published a weekly paper also.

Ishwar Chandra Vidyasagar : Social reformer born in a poor family of Bengal Ishwarchandra Vidyasagar (1820-1891) became the principal of Sanskrit College in 1851 on the strength of his diligence and scholarship. In 1855, Ishwar Chandra Vidyasagar made a powerful movement in favor of widow remarriage. Inspired by Vidyasagar, first legal Hindu widow remarriage among upper castes of India in Calcutta It was completed on 7 September 1856 under his supervision. Between 1855 and 1860 by the efforts of Vidyasagar 25 Widow Remarriage Done. Vidyasagar was one of the pioneers of women's education. As a government inspector of schools, Vidyasagar established 35 girls' schools. Bethune School की स्थापना 1849 में कलकत्ता में हुई।

विद्यासागर द्वारा लिखी गई बंगला वर्णमाला बंगाल में आज भी प्रयोग की जाती है। उन्होंने संस्कृत कालेज के दरवाजे गैर-ब्राह्मण विद्यार्थियों के लिए खोल दिया।

यंग बंगाल आंदोलन (Young Bengal Movement)

हेनरी विवियन डेरोजियो :यंग बंगाल आंदोलन ’ का प्रवर्तक एंग्लो इंडियन हेनरी विवियन डेरोजियो (1809-1831) था जो 1826 से 1831 तक कलकत्ता के हिंदू कालेज में प्राध्यापक रहा। डेरोजियो ने 1828 में ‘एकेडमिक एसोसिएशन का गठन किया। डेरोजियो को 1831 में हिंदू कालेज से निकाल दिया गया। डेरोजियो ने यूरेशियनों के मुखपत्र ‘ईस्ट इंडिया नामक दैनिक का संपादन किया। 26 दिसंबर को लगभग 22 वर्ष की आयु में हैजे से उसकी मौत हो गई। डेरोजियो के प्रमुख शिष्यों में कृष्णमोहन बनर्जी, रामगोपाल घोष एवं महेशचंद्र घोष थे। डेरोजियो को आधुनिक भारत का ‘प्रथम राष्ट्रवादी कवि ’ माना जाता है। 1838 में ‘सोसायटी फार द एक्वीजीशन आफ जनरल नालेज के साथ-साथ ‘एंग्लो-इंडियन हिंदू एसोसिएशन ’, ‘ बंगहित सभा ’, ‘ डिबेटिंग क्लब जैसे संगठनों की स्थापना की थी।

युवा बंगाल आंदोलन ने कंपनी के चार्टर में संशोधन, प्रेस की स्वतंत्रता, विदेश स्थित ब्रिटिश उपनिवेशों में भारतीय मजदूरों के साथ अच्छा व्यवहार, जूरी द्वारा मुकदमों की सुनवाई, जमींदारों द्वारा किये जा रहे अत्याचारों से रैयतों की सुरक्षा और सरकारी नौकरियों में उच्चतर वेतनमानों के अंतर्गत भारतीयों को रोजगार देने जैसे सामान्य हित के सार्वजनिक प्रश्नों पर सार्वजनिक आंदोलन चलाये। यंग बंगाल आंदोलन की तरह बंबई और मद्रास में भी क्रमशः ‘यंग बाम्बे’ और ‘यंग मद्रास ’ जैसे आंदोलनों की शुरूआत हुई।

पश्चिमी भारत में सुधारों की शुरूआत दो अलग-अलग तरीकों से हुई। एक तरीका तो प्राचीन संस्कृत ग्रंथों की छानबीन व अनुवाद का था जिसमें के.टी. तेलंग , बी.एन. मांडलिक और सबसे बढ़कर प्रोफेसर आर.जी. भंडा रकर आदि थे। दूसरा तरीका समाज सुधार की और अधिक प्रत्यक्ष विधिवाला था, जो जातिप्रथा जैसी सामाजिक संस्थाओं पर और विधवा पुनर्विवाह पर लगे प्रतिबंध पर हमले करता था। गुजरात के मेहताजी दुर्गाराम मंचाराम (1809-1876) ने हिंदू विधवाओं के प्रति दुर्व्यवहार के विरुद्ध लिखे। दुर्गाराम मंचाराम ने 1844 मं मानव धर्मसभा और यूनीवर्सल रिलिजंस सोसायटी का गठन किया

अधिकांश गुजराती सुधारक ‘गुजरात वर्नाक्यूलर सोसायटी’ (अहमदाबाद) से जुड़े थे। करसोनदास मलजी ने 1852 में उन्होंने गुजराती भाषा में विधवा-विवाह के समर्थन में ‘सत्यप्रकाश ’ नामक पत्रिका निकाली। 1850 में विष्णुशास्त्री पंडित ने ‘विधवा विवाह समाज’ स्थापित किया।

1848 में छात्रों की एक साहित्यिक और वैज्ञानिक संस्था बनी। इसकी दो शाखाएँ थीं- गुजराती और मराठी ध्यान मंडलियाँ। यह मंडलियाँ सामाजिक प्रश्नों और आम वैज्ञानिक विषयों पर व्याख्यान आयोजित करती थीं।

परमहंस सभा (Paramhans Sabha)

महाराष्ट्र में 1849 में ‘परमहंस स भा’ की स्थापना की गई। इस सभा के प्रमुख नेताओं में बालशास्त्री जाबेकर (1812-1846), दादोबा पांडुरंग तारखड़कर (1814-1842), भाष्कर पांडुरंग तारखड़कर (1816-1843), गोपालहरि देशमुख (1823-1882) एवं आजीवन ब्रह्मचारी विष्णुबाबा उर्फ विष्णु भीखाजी गोखले (1825-1873) थे। बंबई के बालशास्त्री जाबेकर ने र्ब्राह्मणवादी कट्टरता की आलोचना की और 1832 में उन्होंने ‘दर्पण ’ नामक एक साप्ताहिक पत्र का प्रकाशन आरंभ किया।

गोपालहरि देशमुख : गोपालहरि देशमुख (1823-1892) ‘लोकहितवादी’ उपनाम से विख्यात हैं। 1840 के दशक में लोकहितवादी ने लिखा था :‘‘पुरोहित बहुत ही अपवित्र हैं क्योंकि कुछ बातों को बिना अर्थ समझे दुहराते हैं और ज्ञान को इसी रटंत तक भौंड़े ढ़ंग से सीमित करके रख देते हैं। पंडित तो पुरोहितों से भी बुरे हैं क्योंकि वे और भी अज्ञानी हैं तथा अहंकारी भी परमहंस मंडली बंगाल के डेरोजियोवादियों की मूर्तिभंजक क्रांतिकारी परंपरा का अनुसरण करता था।

उन्नीसवीं सदी में पश्चिमी एवं दक्षिणी भारत में सुधार आंदोलन (Reform Movement in Western and Southern India in 19th Century)

प्रार्थना समाज (Prarthana Samaj)

1864 में केशवचंद्र सेन ने बंबई में ब्रह्म समाज की शाखा को ‘प्रार्थना समाज ’ के नाम से आरंभ किया। प्रार्थना समाज एक प्रकार से ब्रह्म समाज का मराठी संस्करण था। आत्माराम पांडुरंग (1823-98) ने 31 मार्च 1867 को बंबई में प्रार्थना समाज को पुनगर्ठित किया। महादेव गोविंद रानाडे (1842-1901), वासुदेव बाबाजी नौरंगे, रामकृष्ण गोपाल भंडारकर (1837-1925) और नारायण गणेश चंद्रावरकर (1855-1923) इसके नेता थे। के.टी. तेलंग, जो नियमित रूप से प्रार्थना समाज की बैठकों में आते थे, कभी उसके सदस्य नहीं बने। महादेव गोविंद रानाडे महाराष्ट्र में 1861 में ‘विधवा पुनर्विवाह संघ ’ ( विडो रीमैरेज एसोसिएशन) की स्थापना की थी। उन्होंने ‘दक्षिण शिक्षा समाज ’ नामक संस्था का गठन किया। समाज ने 1882 में ‘आर्य महिला समाज’ की स्थापना की। लालशंकर उमाशंकर के प्रयास से 1875 में पंढ़रपुर में स्थापित ‘वासुदेव बाबाजी नौरंगे बालकाश्रम’ भी प्रार्थना समाज के संरक्षण में आया। प्रार्थना समाज ने 1917 में ‘राममोहन अंग्रेजी विद्यालय’ की स्थापना की।

ज्योतिबा फुले : महाराष्ट्र के पुणे में माली (पिछड़ी) जाति में जन्म लेनेवाले ज्योतिबा (1827-1890) एक महान् शिक्षाविद्, सामाजिक सुधारों के पुरोधा, अस्पृश्यता और जातिवाद के कलंक को धोनेवाले परिवर्तनकारी युगद्रष्टा थे। ज्योतिबा ने अगस्त 1848 में बुधवार पेठ मुहल्ले में भिंडे के मकान में निचली जाति की लड़कियों के लिए पहला विद्यालय खोला। 1851 में फुले ने अपनी पत्नी सावित्रीबाई के साथ गंजपेठ में निचली जाति की लड़कियों के लिए दूसरा स्कूल खोला। ज्योतिबा ने 1855 में प्रौढ़ स्त्री-पुरुषों के लिए पहली बार रात्रि-पाठशाला खोली। मुंबई के सरकारी शिक्षा-अभिलेखों के अनुसार ज्योतिबा ने लगभग अठारह पाठशालाएँ खोली थीं। ज्योतिबा को ‘स्त्री उद्धारकर्त्ता की उपाधि दी गई थी।

ज्योतिबा फुले ने 24 सितंबर 1873 को सत्यशोधक समाज established. उन्होंने अपव्ययता, जाति-पाँति, ऊँच-नीच, मूर्तिपूजा और देवी-देवताओं की पूजा-अर्चना का विरोध किया। ज्योतिबा फुले ने धर्म तृतीय रत्न (पुराणों का भंडाफोड़) , इशारा ( 1885), शिवाजी की जवानी , किसान का कोड़ा , गुलामगीरी ( 1873) जैसी क्रांतिकारी पुस्तकों की रचना की। ज्योतिबा ने ‘सतसार ’ नामक पत्रिका के भी दो अंक निकाले। ज्योतिबा ने एक पुस्तिका ‘कैफियत ’ में पात्रों के माध्यम से महारानी से यह प्रार्थना की थी कि वह दलितों को उनके अधिकार दिलवायें। ज्योतिबा की रचना गुलामगीरी को गैर-ब्राह्मणों और अछूतों की ‘मुक्ति का घोषणा-पत्र ’ माना जाता है। ज्योतिबा को 1888 में मुंबई की एक विशाल सभा ने उन्हें ‘महात्मा ’ की उपाधि दी थी। 28 नवंबर 1890 को फुले इस संसार से विदा हो गये।

फुले के विचारों से प्रभावित गोपाल गणेश अगरकर (1856-1895) ने भी बाल-विवाह, वृद्ध-विवाह और सामाजिक कुरीतियों का डटकर विरोध किया। अगरकर ने तिलक के दकियानूसी और संकीर्ण विचारों, जैसे- वर्ण-व्यवस्था, जाति-पाँति और धर्मग्रंथों में उनकी आस्था का विरोध किया।

सावित्रीबाई फुले : ज्योतिबा की पत्नी सावित्रीबाई फुले (1831-1897) ने खुद पढ़कर निचली जाति की लड़कियों का पढाया। सावित्रीबाई फुले ने 1852 में ‘महिला मंडल का गठनकर भारतीय महिला आंदोलन की शुरूआत की और विधवाओं की सुरक्षा के लिए उन्होंने भारत का पहला बाल-हत्या प्रतिबंधक गृह खोला। उन्होंने एक विधवा ब्राह्मणी काशीबाई को आत्महत्या करने से रोककर अपने घर में प्रसूति करवाया और उसके बच्चे यशवंत को गोद लिया। 10 मार्च 1897 को उनका परिनिर्वाण हो गया। सावित्री फुले के जन्मदिन 3 जनवरी को ‘भारतीय शिक्षा दिवस’ और परिनिर्वाण के दिन 10 मार्च को ‘भारतीय महिला दिवस’ के रुप में मनाता है।

महर्षि धोंडो केशव कर्वे : डा. डी.के. कर्वे (1858-1962) ने अपनी पहली पत्नी राधाबाई के निधन के बाद 1893 में अपने मित्र की विधवा बहन गोपूबाई से विवाह किया। 1896 में कर्वे ने पूना के हिंगले नामक स्थान पर दान में मिली एक कुटिया में एक विधवा आश्रम और अनाथ बालिका आश्रम की स्थापना की। महिलाओं के लिए महर्षि कर्वे ने 1907 में एक महिला विद्यालय और 1916 में एक महिला विश्वविद्यालय की नींव डाली। भारत सरकार ने 1958 में कर्वे की जन्म-शताब्दी के अवसर पर उन्हें ‘भारत-रत्न की उपाधि से सम्मानित किया।

उन्नीसवीं शताब्दी के आरंभ में दक्षिण में आधुनिक शिक्षा का अभाव इसका एक प्रमुख कारण था। वहाँ बहुसंख्यक निम्न वर्गों पर ब्राह्मणों की स्पष्ट प्रमुखता थी। मिशनरी गतिविधियों और धर्म-परिवर्तन के विरुद्ध 1820 के दशक में मद्रास में ‘विभूति संगम (सेक्रेड एशेज सोसायटी) बना था, जो अतिवादी शनार ईसाइयों को फिर से हिंदू बनाये जाने का उपदेश देता था। 1840 के दशक में ‘धर्मसभा ’ बनी।

वीरेशलिंगम पांटुलू : वीरेशलिंगम् (1848-1919) स्त्री-शिक्षा और सहशिक्षा के समर्थक थे। वीरेशलिंगम् ने 1874 में धवलेश्वरम् में और 1884 में इन्निसपेटा में कन्या पाठशालाओं को स्थापित किया। वीरेशलिंगम् ने राजमुंदड़ी से ‘विवेकवर्धनी ’ (1874) नामक पत्रिका और ‘ब्रह्मविवाहम् जैसे नाटकों के माध्यम से उन्होंने बाल-विवाह, दहेज-प्रथा जैसी सामाजिक कुरीतियों का मजाक उड़ाया। वीरेशलिंगम् ने 1878 में ‘सोसायटी फार सोशल रिफॉर्म ’ (संघ-संस्कारन-समाजम् ) एवं ‘राजमुंदड़ी सोशल रिफॉर्म एसोसिएशन नामक संगठन का गठन किया। मद्रास प्रेसीडेंसी में विधवा पुनर्विवाह आंदोलन का आरंभ वीरेशलिंगम पांतुलु ने किया। वीरेशलिंगम् ने 1879 में विधवा-विवाह के समर्थन में ‘विधवा-विवाह-समुदाय ’ का गठन किया।

एक विधवा-विवाह-समुदाय मद्रास में 1774 भी स्थापित हुआ था। वीरेशलिंगम् ने 1881 में राजमुंदरी में एक सवर्ण विधवा का विवाह करवाया। 1883 में वीरेशलिंगम् ने महिला हितों को समर्पित मासिक-पत्रिका ‘साथहितबोधिनी’ शुरू किया और 1891 में एक ‘विधवा पुनर्विवाह संगठन ’ ( विडो रिमैरिज एसोसिएशन ) की स्थापना की। वीरेशलिंगम् ने विधवाओं के लिए 1897 में मद्रास में और 1905 में राजमुंदड़ी में निवासगृह बनवाया। सरकार ने 1893 में वीरेशलिंगम् को ‘राय बहादुर’ की पदवी दी। वीरेशलिंगम् 1898 में अखिल भारतीय समाज-सुधार कांग्रेस के सभापति चुने गये। वीरेशलिंगम् 1899 में वे मद्रास प्रेसीडेंसी कालेज में तेलगू के अध्यापक बने। अध्यापक पद पर नियुक्त होनेवाले वे आंर्ध्र र्प्रदेश के पहले व्यक्ति थे। 1905 में वीरेशलिंगम् ने ‘हितकारिणी-समाजम् स्थापित किया।

रानाडे ने वीरेशलिंगम् को दक्षिण भारत का ‘ईश्वरचंद्र विद्यासागर कहा था। वीरेशलिंगम् आधुनिक तेलगु गद्य साहित्य के प्रवर्तक, प्रथम उपन्यासकार, प्रथम नाटककार और आधुनिक पत्रकारिता के प्रवर्तक माने जाते हैं। मद्रास में 1867 में श्रीघरलू नायडू ने ‘वेद समाज ’ की स्थापना की, जिसे 1871 में ‘ब्रह्म समाज आफ साउथ इंडिया ’ के दिया गया। एम. बुचीआह और आर. वेंकटरत्नम इस समाज के प्रमुख नेता थे। दक्षिण भारत में 1877 में माधवाचार्य के दर्शन पर आधारित ‘माधव सिद्धांत उन्नयिनी सभा ’ तथा 1886 में तिनवेल्ली में ‘शैव सिद्धांत सभा ’ का गठन हुआ।

आर्य समाज (Arya Samaj)

दयानंद सरस्वती : आर्य समाज के प्रवर्तक दयानंद सरस्वती का जन्म 12 फरवरी 1824 में गुजरात के छोटी-सी रियासत मोरवी के टंकारा नामक गाँव में एक धनी, किंतु रूढ़िवादी ब्राह्मण अंबाशंकर के घर हुआ था। मूल नक्षत्र में पैदा होने के कारण दयानंद का नाम मूलशंकर रखा गया।

स्वामी दयानंद सरस्वती और आर्य समाज (Swami Dayanand Saraswati and Arya Samaj)

मूलशंकर ने 1845 में गृह-त्याग कर गेरुआ वस्त्र धारण किया। प्रथमतः दयानंद वेदांत के प्रभाव में आये और अद्वैत मत में दीक्षित हुए, जहाँ इनका नाम शुद्ध चैतन्य पड़ा। इसके पश्चात् दयानंद स्वामी परमानंद से संन्यासियों की चतुर्थ श्रेणी में दीक्षित हुए जहां इनकी प्रचलित उपाधि ‘दयानंद सरस्वती हुई।

दयानंद सरस्वती ने 1860 में वैदिक साहित्य के प्रख्यात विद्वान् मथुरा के प्रज्ञाचक्षु स्वामी विरजानंद को अपना गुरु बनाया। विरजानंद ने दयानंद से कहा था:‘‘मैं चाहता हूँ कि तुम संसार में जाओ और मनुष्यों में ज्ञान की ज्योति फैलाओ।’’ महर्षि दयानंद ने 1863 में हरिद्वार जाकर पाखंडखंडिनी पताका फहराई और मूर्ति-पूजा का विरोध किया। दयानंद का कहना था कि, ‘‘यदि गंगा नहाने, सिर मुँड़ाने और भभूत मलने से स्वर्ग मिलता, तो मछली, भेड़ और गधा स्वर्ग के पहले अधिकारी होते।’’ दयानंद ने 1872 में कलकत्ता गये और केशवचंद्र सेन के परामर्श से संस्कृत के स्थान पर हिंदी में अपने विचारों का प्रचार करना शुरू किया।

स्वामी दयानंद ने ‘पाखंड-खंडन’ (1866), ‘अद्वैतमत का खंडन’ (1873), ‘वेद-भाष्य भूमिका’ (1876), ‘ऋग्वेद भाष्य’ (1877), ‘सत्यार्थ प्रकाश’ (1874), ‘पंचमहायज्ञ विधि’ (1875), ‘वल्लभाचार्य मत का खंडन’ (1875) आदि पुस्तकें लिखी।

दयानंद ने 10 अप्रैल 1875 को बंबई में ‘आर्य समाज established. दयानंद का दावा था कि ‘‘वैज्ञानिक सत्य’ केवल वेदों में थे और इसलिए इन ग्रंथों पर आधारित धर्म ईसाइयत और इस्लाम से श्रेष्ठ था।’’ दयानंद सरस्वती ने हिंदू धर्म में व्याप्त मूर्तिपूजा, बहुदेववाद, बलि प्रथा, प्रचलित मत-मतांतर, अवतारवाद, आडंबर, अंधविश्वास आदि की आलोचना की। उनका मानना था कि स्वार्थी और अज्ञानी पुरोहितों ने पुराणों जैसे ग्रंथों के सहारे हिंदू धर्म को भ्रष्ट कर दिया है। वेद ईश्वर-प्रेरित हैं, किंतु उनकी व्याख्या मानव-विवेक द्वारा होनी चाहिए। मृतकों के श्राद्ध का विरोध करते हुए दयानंद ने कहा कि परलोक में मृतक की आत्मा की शांति हेतु यहाँ दान देना एवं भोजन करवाना मूर्खता है। अभिवादन के लिए प्रचलित ‘नमस्ते ’ शब्द आर्य समाज की ही देन है।

दयानंद सरस्वती ने समाज सुधार के क्षेत्र में बाल-विवाह, बहुविवाह, पर्दाप्रथा, सतीप्रथा, अशिक्षा आदि की निंदा की। दयानंद ने स्त्री-शिक्षा तथा स्त्रियों को पुरुषों के समान अधिकार दिये जाने की वकालत की और विधवा-विवाह, अंतर्जातीय विवाह और स्त्री-शिक्षा का समर्थन किया। दयानंद का मानना था कि स्त्रियों को भी वेदों का अध्ययन करने तथा यज्ञोपवीत धारण करने का अधिकार है।

स्वामी का मानना था कि लड़कों का पच्चीस वर्ष तथा लड़कियों का सोलह वर्ष की आयु से पहले विवाह नहीं करना चाहिए। दयानंद नियोग प्रथा के भी समर्थक थे। नियोग प्रथा के अनुसार विधवा स्त्री अपने पति के छोटे भाई अथवा छोटा भाई न होने पर परिवार के किसी अन्य सदस्य के साथ मिलकर नियोग द्वारा संतान उत्पन्न कर सकती है।

दयानंद ने ब्राह्मणों के प्रभुत्व का विरोध करते हुए सभी जातियों को वेदों के अध्ययन का अधिकार दिया। किंतु स्वामी दयानंद के बाद शिक्षा के प्रश्न को लेकर आर्य समाज दो भागों में बँट गया। एक के नेता लाला हंसराज तथा दूसरे के नेता स्वामी श्रद्धानंद (मुंशीराम) थे।

लाला हंसराज के प्रयत्न से 1886 में लाहौर में दयानंद एंग्लो-वैदिक स्कूल की स्थापना की गई, जो 1889 में दयानंद एंग्लो कालेज में बदल गया। स्वामी श्रद्धानंद (मुशीराम) के प्रयत्नों से 1900 में गुरुकुल कांगड़ी नामक संस्था की स्थापना हुई। 1893 के बाद आर्य समाज के एक जुझारू गुट ने पंडित गुरुदत्त और पं. लेखराम के नेतृत्व में एक शुद्धि-आंदोलन आरंभ किया।

1890 के दशक में आर्य समाज जोर-शोर से ‘गोरक्षा आंदोलन में लगा। 1857 में हिंदुओं और मुसलमानों के बीच जो सद्भाव उपस्थित था, उसकी नींव यहीं से हिलनी आरंभ हो गई। स्वामी दयानंद सरस्वती का मानना था कि अच्छा से अच्छा विदेशी राज्य भी स्वराज्य का मुकाबला नहीं कर सकता है। स्वामी जी पहले व्यक्ति थे, जिन्होंने विदेशी वस्तुओं के बहिष्कार और स्वदेशी के उपयोग पर बल दिया। स्वामी का नारा था :‘भारत भारतीयों का है’ और ‘वेदों की ओर लौटो’। बाल गंगाधर तिलक ने स्वामी को ‘स्वराज्य का प्रथम संदेश वाहक’ और सावरकर ने ‘स्वाधीनता संग्राम का प्रथम योद्धा’ कहा है।

रामकृष्ण आंदोलन (Ramakrishna Movement)

रामकृष्ण परमहंस : रामकृष्ण का जन्म 1836 में पश्चिमी बंगाल के हुगली जिले के कमारप्रकुर नामक गाँव में एक निर्धन ब्राह्मण परिवार में हुआ था।

रामकृष्ण का मूल नाम गदाधर चट्टोपाध्याय was. रामकृष्ण कलकत्ता के समीप दक्षिणेश्वर में रासमणि द्वारा स्थापित काली के मंदिर में पुजारी बने। चौबीस वर्ष की आयु में रामकृष्ण का विवाह पांच वर्षीया शारदामणी (श्रद्धामनी) से हुआ। रामकृष्ण ने भैरवी नामक संन्यासिनी से दो वर्ष तक तांत्रिक साधना एवं तोतापुरी नामक साधु से वेदांत-साधना सीखी। वैष्णव धर्म की साधना से रामकृष्ण को कृष्ण का साक्षात् दर्शन हुआ था। उन्होंने इस्लाम तथा ईसाई धर्म की भी साधना की। रामकृष्ण अपनी पत्नी शारदामणी को भी ‘माँ’ कहकर बुलाते थे। 16 अगस्त 1886 को कैंसर से उनका देहांत हो गया।

रामकृष्ण परमहंस का मानना था कि गृहस्थ जीवन में रहते हुए भी व्यक्ति संसारिकता से दूर रहकर उपासना द्वारा ईश्वर को प्राप्त कर सकता है। रामकृष्ण ने कहा कि ‘‘कामिनी, कंचन की आसक्ति यदि पूर्णरूप से नष्ट हो जाए, तो शरीर और आत्मा का पृथकत्व स्पष्ट दीखने लगता है। मूर्तिपूजा का समर्थन करते हुए रामकृष्ण ने कहा कि ‘‘जैसे वकील को देखते ही अदालत की याद आती है, वैसे ही प्रतिमा को देखते ही ईश्वर की याद आती है।’’

रामकृष्ण की सबसे बड़ी देन अध्यात्मवाद Is. रामकृष्ण मानव-मात्र की सेवा एवं भलाई के समर्थक थे। उन्होंने मानव जाति को यह संदेश दिया कि वह धर्म और संस्कृति के विभेदों को भूलकर, मानव-मात्र की भलाई का प्रयत्न करे। उनका मानना था कि प्रत्येक व्यक्ति के हृदय में ईश्वर निवास करता है, अतः मानव-सेवा ही ईश्वर की सेवा है। इसी आधार पर उनके शिष्य विवेकानंद ने आजीवन दरिद्र नारायण की सेवा की। रामकृष्ण के अनुसार विविध धर्म ईश्वर की प्राप्ति के अलग-अलग मार्ग हैं और सभी में सत्य है। ईश्वर एक है, लेकिन उसके विभिन्न स्वरूप हैं। रामकृष्ण ने भौतिकवाद, संघर्ष और घृणा के युग में विश्व को अध्यात्मवाद का उपदेश देकर संसार को एकता, प्रेम और सहयोग का मार्ग दिखाया।

रामकृष्ण आंदोलन और स्वामी विवेकानंद (Ram Krishna Movement and Swami Vivekananda)

स्वामी विवेकानंद : युवा संन्यासी स्वामी विवेकानंद (मूलनाम नरेंद्रनाथ दत्त) का जन्म 12 जनवरी 1863 को कलकत्ता में खत्रिय विश्वनाथदत्त के कुलीन परिवार में हुआ था। नरेंद्रनाथ दत्त जान स्टुअर्ट मिल, ह्यूम, हर्बर्ट स्पेंसर एवं रूसो के दार्शनिक विचारों से बहुत प्रभावित थे। स्नातक उपाधि प्राप्त करने के बाद वे ब्रह्म समाज में शामिल हो गये। नरेंद्र 1881 में पहली बार रामकृष्ण परमहंस के संपर्क में आये और उन्होंने रामकृष्ण को अपना गुरु बनाया। नरेंद्रनाथ ने 1887 में काशीपुर के निकट बारानगर में अपने गुरु के सम्मान में रामकृष्ण मठ स्थापना की और संन्यास धारण कर विवेकानंद हो गये।

स्वामी विवेकानंद 1893 में शिकागो सर्वधर्म-सम्मेलन भाग लेने के लिए अमेरिका गये। 11 सितंबर 1893 के दिन उन्होंने अपने भाषण से अमेरिका में भारतीय धर्म तथा संस्कृति की धाक जमा दी। विवेकानंद इतिहास के पहले व्यक्ति हैं, जिन्होंने पूर्व की आध्यात्मिक संस्कृति के मित्रतापूर्ण प्रत्युत्तर का आरंभ किया।

विवेकानंद ने 1 मई 1897 में कलकत्ता में ‘रामकृष्ण मिशन और 9 दिसंबर 1898 को कलकत्ता के निकट गंगा नदी के तट पर बेलूर में प्राचीन रामकृष्ण मठ को पुनर्स्थापित किया। अंग्रेज अनुयायी कैप्टन सर्वियर और उनकी पत्नी ने हिमालय में 1899 में ‘मायावती अद्वैत आश्रम ’ खोला। विवेकानंद ने बेलूर में एक दृश्य-प्रतीक के रूप में रामकृष्ण मंदिर के भावी आकार की रूपरेखा भी बनाई, जो 1937 में पूरा हुआ। 1899 में विवेकानंद पुनः अमेरिका गये। उन्होंने न्यूयार्क, लांस एंजिल्स, सैन फ्रांसिस्को तथा कैलीफोर्निया आदि स्थानों पर वेदांत समाज की स्थापना की। विवेकानंद ने ‘योग ’, ‘राजयोग तथा ज्ञानयोग जैसे ग्रंथों की रचना की। उन्होंने अंग्रेजी में ‘प्रबुद्ध भारत और बंगाली में ‘प्रबोधनी ’ का संपादन भी किया। जीवन के अंतिम दिन विवेकानंद ने ‘शुक्ल यजु र्वेद’ की व्याख्या की। विवेकानंद 4 जुलाई 1902 को बेलूर में रामकृष्ण मठ में ध्यानमग्न अवस्था में महासमाधि धारण किये।

विवेकानंद ने कहा था:‘‘धर्म मनुष्य के भीतर निहित देवतत्त्व का विकास है। धर्म न तो पुस्तकों में है, न धार्मिक सिद्धांतों में। यह केवल अनुभूति में निवास करता है।’’ विवेकानंद ने 1998 में लिखा था:‘‘हमारी अपनी मातृभूमि के लिए दो महान् धर्मों- हिंदुत्व और इस्लाम का संयोग ही एकमात्र आशा है।’’ विवेकानंनद ने लिखा है :‘‘दुनिया के सभी दूसरे राष्ट्रों से हमारे अलगाव ही हमारे पतन का कारण हैं और शेष दुनिया की धारा में समा जाना ही इसका एकमात्र समाधान है। गति जीवन का चिन्ह है।’’ स्वामीजी ने जातिप्रथा तथा कर्मकांड, पूजापाठ और अंधविश्वास की निंदा की। विवेकानंद की टिप्पणी थी :‘‘हमारे सामने खतरा यह है कि हमारा धर्म रसोईघर में न बंद हो जाये; हम, अर्थात् हममें से अधिकांश न वेदांती हैं, न पौराणिक और न तांत्रिक। हम केवल ‘हमें मत छुओ के समर्थक हैं। हमारा ईश्वर भोजन के बर्तन में है और हमारा धर्म यह है कि हम पवित्र हैं, हमें छूना मत। अगर यह सब कुछ एक शताब्दी और चलता रहा, तो हममें से हर एक व्यक्ति पागलखाने में होगा।’’

विवेकानंद अपने गुरु रामकृष्ण की तरह मानवतावादी थे। उनका कहना था :‘‘मैं एक ही ईश्वर को मानता हूँ………..मेरा ईश्वर दुःखी मानव है, मेरा ईश्वर पीड़ित मानव है, मेरा ईश्वर हर जाति का निर्धन मनुष्य है।’’ ‘‘मैं उस ईश्वर में विश्वास नहीं करता, जो मुझे इस जीवन में तो रोटी न दे सके और परलोक में जाने पर स्वर्गिक सुख की गारंटी दे।’’ विवेकानंद शिक्षित भारतीयों से कहते हैं कि ‘‘जब तक करोड़ों व्यक्ति भूखे और अज्ञान हैं, तब तक मैं हर उस व्यक्ति को देशद्रोही मानता हूँ, जो उन्हीं के खर्चे पर शिक्षा प्राप्त करता है और उनकी कतई परवाह नहीं करता।’’ वे प्रायः कहा करते थे :‘‘मैं कोई तत्ववेत्ता नहीं हूँ, न तो संत या दार्शनिक ही हूँ। उनका मानना था :‘‘जब पड़ोसी भूख से मरता हो, तो मंदिर में भोग चढ़ाना पुण्य नहीं, पाप है। जब मनुष्य दुर्बल और क्षीण हो, तब हवन में घृत मिलाना अमानुषिक कर्म है।’’

स्वामी विवेकानंद ने नारी-उत्थान के संबंध में कहा कि ‘‘यदि तुमने नारियों को ऊपर नहीं उठाया, तो यह मत सोचो कि तुम्हारी अपनी उन्नति का कोई मार्ग है? , जो जाति नारियों का सम्मान करना नहीं जानती, वह न तो अतीत में उन्नति कर सकी है और न कर सकेगी।’’ विवेकानंद को युवा तूफानी साधु (साइक्लोनिक मंक आफ इंडिया ) कहा जाता है।

प. शिवनारायण अग्निहोत्री ने 1887 में देव समाज established. देव समाज की शिक्षाओं को ‘देव शास्त्र नामक पुस्तक में संकलित किया गया।

आगरा (उत्तर प्रदेश) में एक बैंकर तुलसीराम ने, जिन्हें शिवदयाल के नाम से भी जाना जाता था, 1861 में राधास्वामी समाज की नींव रखी।

थियोसोफिकल सोसायटी (Theosophical Society)

थियोसोफिकल सोसायटी की स्थापना 7 सितंबर 1875 को अमेरिका के न्यूयार्क नगर में रुसी महिला मैडम एच.पी. ब्लावात्सकी एवं अमेरिकन कर्नल एच.एस. आल्काट ने की थी। थियोसोफी शब्द का सर्वप्रथम प्रयोग तीसरी शताब्दी में अलेक्जेंड्रिया के ग्रीक विद्वान् इंबीकस ने ईश्वरीय ज्ञान के लिए किया था। थियोसोफी को ब्रह्म-विद्या भी कहते हैं। थियोसोफिकल सोसाइटी के दो आधार स्तंभ हैं- एक बंधुत्व और दूसरा स्वतंत्रता। थियोसोफिकल सोसायटी के प्रतीक-चिन्ह पर लिखा है, ‘सत्यानास्ति परोधर्मः अर्थात् ‘सत्य से बड़ा कोई धर्म नहीं है। ’1879 में मैडम ब्लावात्सकी तथा आल्काट महर्षि दयानंद के निमंत्रण पर भारत आये और मुंबई में अपना मुख्यालय स्थापित किया। थियोसोफिकल सोसायटी ने 1879 से 1881 तक दयानंद सरस्वती के साथ मिलकर काम करने का प्रयास किया। 1886 में सोसायटी का मुख्यालय मुंबई से हटाकर मद्रास के समीप अडयार (चेन्नई) में स्थापित किया गया।

थियोसोफिकल सोसायटी और ऐनी बेसेंट (Theosophical Society and Anne Besant)

मिसेज एनी बेसेंट : थियोसोफिकल आंदोलन की गतिविधियों को व्यापक रूप से फैलाने का श्रेय मिसेज एनी बेसेंट (1847-1933) को है। एनी बेसेंट 1847 में आयरलैंड के एक निर्धन परिवार में जन्मी थीं। एनी बेसेंट 1882 में थियोसोफिकल सोसायटी के संपर्क में आईं और 10 मई 1889 को उसकी औपचारिक सदस्य बन गईं। एनी बेसेंट 16 नवंबर 1893 में मैडम ब्लावात्सकी की मृत्यु पर भारत आईं और कर्नल एच.एस. आल्काट की मृत्यु के बाद 1907 में सोसायटी की अध्यक्ष बनीं। बेसेंट ने प्राचीन हिंदू भावना ‘कृण्वंतो विश्वमार्य म्’ को साकार करने का प्रयास किया। एनी बेसेंट ने बहुदेववाद, यज्ञ, मूर्तिपूजा, तीर्थ, व्रत, कर्मवाद, पुनर्जन्म तथा धार्मिक अनुष्ठान आदि हिंदुओं के विश्वासों एवं कर्मकांडों का प्रबल समर्थन किया। एनी बेसेंट के प्रमुख कार्यों में एक था 1898 में बनारस में ‘केंद्रीय हिंदू कालेज ’ की स्थापना, जिसे बाद में मदनमोहन मालवीय ने बनारस हिंदू विश्वविद्यालय (1916) के रूप में विकसित किया।

एनी बेसेंट ने 1914 में भारत की राजनीति में प्रवेश किया और ‘कामनवील न्यू इंडिया नामक समाचार-पत्रों का प्रकाशन किया। एनी बेसेंट ने 1916 में तिलक के साथ मिलकर स्वशासन के लिए ‘होमरूल आंदोलन ’ चलाया। 1917 में एनी बेसेंट को भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस का अध्यक्ष चुना गया। 20 सितंबर 1933 को अडयार में एनी बेसेंट की मृत्यु हो गई।

मुस्लिम सुधार आंदोलन (Muslim Renaissance)

अब्दुल लतीफ खाँ ने ‘मुहम्मडन लिटरेरी सोसायटी ’ (1863) बनाया। सैयद अमीर अली ने ‘सेंट्रल नेशनल मुहम्मडन एसोसिएशन ’ (1877-1878) की स्थापना की।

अलीगढ आंदोलन :सैयद अहमद खाँ (1817-1898) कंपनी की न्यायिक सेवा में थे। और कंपनी के प्रति पूर्ण वफादार बने रहे। सैयद अहमद ने मुसलमानों की बेहतरी के लिए जो आंदोलन आरंभ किया, उसे ‘अलीगढ आंदोलन ’ कहते हैं। अलीगढ़ समूह में चिराग अली, उर्दू शायर अल्ताफ हुसैन हाली तथा नजीर अहमद जैसे कुछ अन्य प्रमुख नेता भी थे।

सैयद अहमद का महत्त्वपूर्ण कार्य कुरान पर उनकी लिखी टीका है। सैयद अहमद ने अपने विचारों के प्रचार-प्रसार के लिए एक पत्रिका ‘तहजीब-उल-अखलाक’ (सभ्यता और नैतिकता) प्रकाशित किया। उन्होंने 1875 में अलीगढ़ में ‘मुहम्मडन आंग्लो-ओरियंटल कॉलेज ’ की स्थापना की। 1898 में अलीगढ कालेज में 64 हिंदू और 285 मुसलमान छात्र थे। सात भारतीय अध्यापकों में दो हिंदू थे और इनमें एक संस्कृत का प्रोफेसर था। बाद में 1920 में यही कॉलेज अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय के रूप में विकसित हुआ। सैयद अहमद खाँ ने 1883 में हिंदुओं और मुसलमानों से एकता का आग्रह करते हुए कहा था :‘हम दोनों भारत की हवा में साँस लेते हैं और गंगा-यमुना का पवित्र जल पीते हैं।

सैयद अहमद ने समाज में महिलाओं की स्थिति सुधारने के लिए पर्दाप्रथा खत्म करने तथा स्त्रियों में शिक्षा का प्रसार करने का समर्थन किया। वे बहुविवाह प्रथा और छोटी-छोटी बातों पर तलाक के भी विरुद्ध थे। सैयद अहमद खाँ चाहते थे कि मुसलमान अंग्रेजी सत्ता को स्वीकार करें और उसके अधीन सेवा करना आरंभ करें। उन्होंने ‘मुहम्मडन एजुकेशजनल कॉन्फ्रेंस ’ (1890 तक कांग्रेस), ‘इंडियन पैट्रियाटिक एसोसिएशन ’ (1888) और ‘मुहम्मडन एंग्लो-ओरियंटल डिफेंस एसोसिएशन ’ (1893) जैसे संगठनों के माध्यम से कांग्रेस का विरोध किया। 1880 के दशक के अंत तक उत्तर भारत के अनेक मुसलमान कांग्रेस की ओर झुकने लगे थे। 1887 में बंबई के बदरूद्दीन तैय्यब जी कांग्रेस के पहले मुस्लिम अध्यक्ष बने।

देवबंद स्कूल (नदवा) आंदोलन : देवबंद स्कूल आंदोलन एक पुनर्जागरणवादी आंदोलन था। देवबंद स्कूल की आधारशिला 30 मई 1866 को मुहम्मद कासिम नानौत्वी, हाजी आबिद हुसैन व रशीद अहमद गंगोही द्वारा देवबंद (सहारनपुर, उ.प्र.) में रखी थी। देवबंद स्कूल आंदोलन के मुख्यतः दो उद्देश्य थे- एक तो मुसलमानों में कुरान तथा हदीस की शुद्ध शिक्षा का प्रसार करना और दूसरे विदेशी शासकों के विरुद्ध जेहाद की भावना को जीवित रखा।

देवबंद स्कूल के समर्थकों में शिबली नूमानी फारसी और अरबी के लब्धप्रतिष्ठित विद्वान् और लेखक थे। शिबली ने 1874-75 में लखनऊ में ‘नदवतल उलमा ’ और ‘दारूल उलू म’ की स्थापना की।

1888 में देवबंद स्कूल के उलेमाओं ने सर सैयद अहमद खाँ की संयुक्त भारतीय राजभक्त सभा एवं ऐंग्लो-ओरिएंटल सभा के खिलाफ फतवा जारी किया था। इस संस्था के मौलाना महमूद-उल-हसन को ‘शैखुल हिंद ’ (भारतीय विद्वान्) की उपाधि मिली।

अहमदिया आंदोलन :मिर्जा गुलाम अहमद (1838-1908) ने कादियान (गुरदासपुर, पंजाब) नामक स्थान पर 23 मार्च 1889 को ‘अहमदिया आंदोलन ’ आरंभ किया। मिर्जा गुलाम अहमद ने ‘बराहीन-ए-अहमदिया ’ नामक पुस्तक में अपने सिद्धांतों की व्याख्या की। मिर्जा गुलाम ने 1891 में अपने-आपको इस्लाम का ‘मसीहा ’ घोषित किया। बाद में मिर्जा गुलाम अपने को कृष्ण और विष्णु का आखिरी अवतार भी कहने लगे।

पारसियों में पुनर्जागरण (Zoroastrian Renaissance)

1851 में अंग्रेजी शिक्षा प्राप्त नौरोजी फरदूनजी, दादाभाई नौरोजी, एस.एस. बंगाली तथा कुछ अन्य लोगों ने बंबई में ‘रहनुमाए मज्दायासन सभा (रिलीजस रिफॉर्म एसोसिएशन) का गठन किया। रहनुमाए मज्दायासन सभा के संदेशों को प्रसारित करने के लिए गुजराती भाषा में एक पत्रिका ‘रास्त गोफ्तार’ (सत्यवादी) शुरू की गई। दादाभाई नौरोजी (1825-1917) पारसी कानून संघ के जन्मदाताओं में भी थे। दादाभाई नौरोजी ने स्त्री-शिक्षा के प्रसार के लिए ‘ज्ञान प्रसारक मंडली’ नामक एक महिला हाईस्कूल की स्थापनाकी।

सिखों में पुनर्जागरण (Renaissance in Sikhs)

सिख सुधार आंदोलन के अगुआ दयालदास थे जिन्होंने निरंकारी आंदोलन आरंभ किया था। पंजाब में पहला सामाजिक-धार्मिक आंदोलन कूका आंदोलन था, जिसकी शुरूआत 1840 में भगत जवाहर मल (सियेन साहब) ने की। नामधारी आंदोलन के संस्थापक बालकसिंह (1799-1862) माने जाते हैं। बालकसिंह के एक कारीगर (शिल्पकार) जाति के शिष्य रामसिंह ने इस आंदोलन को नई दिशा दी। ब्रिटिश सरकार ने रामसिंह गिरफ्तार कर देशद्रोह के आरोप में अंडमान (कालापानी) भेज दिया। 19वीं शताब्दी के अंत में अमृतसर में ‘सिंह सभा ’ द्वारा खालसा कालेज की हुई। ‘मुख्य खालसा दीवान ’ के नाम से प्रसिद्ध इस संस्था ने पंजाब में अनेक गुरुद्वारों एवं स्कूल-कालेजों की स्थापना की। पंजाब में 1920 के बाद ‘अकाली आंदोलन ’ आरंभ हुआ। अकालियों का मुख्य उद्देश्य गुरुद्वारों के प्रबंध का शुद्धिकरण करना था। 1921 में अकालियों के नेतृत्व में सिख जनता ने भ्रष्ट महंतों और सरकार के विरुद्ध एक शक्तिशाली सत्याग्रह आंदोलन छेड़ दिया। 1922 में सिख गुरुद्वारा अधिनियम पारित हुआ, जिसे 1925 में संशोधित किया गया।